中医养生文化基础论文

1、3000字的饮食文化论文

饮食文化论文
人生在世，吃穿二事，很早我们就知道了这句话。人虽然作为高级动物，但仍需要与普通动物一样：“吃”。所以，零零总总令人眼花缭乱的各类美食也孕育而生，从古至今，长盛不衰。饮食行业也成为三百六十行常展长新的行当，而饮食业也形成了自己的独特的文化，说的更直接些就是一种“吃”的文化。
中国有着5000年的悠久历史，中国有着灿烂丰富、博大精深的饮食文化；中国人注重“天人合一”，中餐以食表意、以物传情的特点。所以也就使得中国传统的饮食美食都“食出有门”如中华饮食文化理论奠基人??孔子的《论语》中就有关于饮食“二不厌、三适度、十不食”的论述。直至两千年后的今日，仍具有极高的理论指导性。中华茶道始主??陆羽认为茶道在中华饮食文化中的地位几乎与酒等量齐观，他曾遍访名茶产区荐评品第，又精研泉水，次第品级。中华食文化之圣??袁枚其《随园食单》经历五十年才写成，成为中华饮食史上光前裕后之作，也有中华饮食文化“食经”的美誉。还有以味道治国的大臣??伊尹将饮食的“色、香、味、形”与治国相融合，所以就有了 “治国若烹小鲜”之说。

由此，这就形成了我们传统的饮食有“四重”的特点：

1、重食：古人就有：“民以食为天”之说，见面常问“吃过没有？”足见饮食文化的地位。

2、重养：以“五谷”养“六脏”，饮食中重视人体养生保健。

3、重味：中华饮食最注意食物的味，讲究“色、香、味、型”。各种味道差异构成各种菜系的基础。

4、重理：注意各种食物的搭配，以相生相克、相辅相成等阴阳调和之理性认识指导烹饪。

正是由于中华饮食讲究料、作、食等等的精细，内容丰富且博大精深，民族特色鲜明，既兼容又特别，从古到今，历代相传又推陈出新。

不同的饮食习惯造就了不同的饮食文化。中国人大而全的一贯作风，吃饭时自然是七大盘、八大碗，一是显示了富足，二是摆足了排场；近而各地比吃、全国争雄，最终形成了八大菜系，也就是吃方面八个不同的“高手”；说得虽有些低俗，但还是很能传情达意的。

因此，中华饮食文化就其深层内涵，可以简单概括成八个字：精致、悦目、坠情、礼数。这八个字，反映了饮食活动过程中饮食品质、审美体验、情感活动、社会功能等所包含的独特文化意蕴，也反映了饮食文化与中华优秀传统文化的密切联系。

精致；我们在得意时都喜欢在酒馆、餐厅里点几个精致小菜，或自己做几个精致小菜来犒赏自己与亲戚友人，而这时就需要吃出一种气氛、品位甚至是文化来。饮食既然作为一种文化，一种“吃”的文化，精品意识作为一种文化精神，却越来越广泛、越来越深入地渗透、贯彻到整个饮食活动过程中。选料、烹调、配伍乃至饮食环境，都体现着 “精致”。尤其是现在非常注重个人身体保健的现代社会，更是要求我们的饮食向精致化发展，使饮食中融入文化，透出文化，从而“吃”出文化来，避免和摒弃那种“过之屠门而大嚼”不雅行为和有损健康的不良习惯。

悦目；这是将“吃”的文化与内涵进行升华的高级阶段，体现了饮食文化的审美特征。中华饮食之所以能够征服世界，重要原因之一，就在于它美，它令食者有“三月不知肉味”的同时，更令人拍案叫绝和赏心悦目。这种悦目，是指中国饮食活动形式与内容的完美统一，是指它给人们所带来的审美愉悦和精神享受，首先是味道美。孙中山先生讲“辨味不精，则烹调之术不妙”，将对“味”的审美视作烹调的第一要义。

令人悦目的美味佳肴作为饮食文化的一个基本内涵，它是中华饮食的魅力之所在，悦目贯穿在饮食活动过程的每一个环节中。

坠情；这是对中华饮食文化社会心理功能的概括。因为菜系和饮食中蕴藏着各种感情在其中。做的人付出心血和真情用心去做，而吃者更是品味到自己喜欢的饮食则抱着的是一种感激与赞赏。吃吃喝喝，不能简单视之，它实际上是人与人之间情感交流的媒介，是一种别开生面的社交活动。一边吃饭，一边聊天，可以做生意、交流信息、采访。朋友离合，送往迎来，人们都习惯于在饭桌上表达惜别或欢迎的心情，感情上的风波，人们也往往借酒菜平息。这是饮食活动对于社会心理的调节功能。过去的茶馆，大家坐下来喝茶、听书、摆龙门阵或者发泄对朝廷的不满，实在是一种极好的心理按摩。

中华饮食之所以具有“抒情”功能，是因为“饮德食和、万邦同乐”的哲学思想和由此而出现的具有民族特点的饮食方式。对于饮食活动中的情感文化，有个引导和提升品位的问题。我们要提倡健康优美、奋发向上的文化情调，追求一种高尚的情操。

礼数；是指饮食活动的礼仪性。中国是礼仪之邦，而这种礼仪与礼数也渗透到了饮食当中。而饮食讲究“礼数”，这与我们的传统文化有很大关系。生老病死、送往迎来、祭神敬祖都是礼。《礼记?礼运》中说：“夫礼之初，始诸饮食。“礼数”中也讲究着一种秩序和规范，比如在重要场合坐席的方向、箸匙的排列、上菜的次序、有些菜的象征、来历等等都体现着“礼数”。

我们谈“礼数”，更应把它理解成一种精神，一种内在的伦理精神，这种精神，贯穿在饮食活动过程中，从而构成中国饮食文明的逻辑起点。

饮食中的精致、悦目、坠情、礼数分别从不同的角度概括了中华饮食文化的基本内涵，换言之，这四个方面有机地构成了中华饮食文化这个整体概念。但是，它们不是孤立地存在，而是相互依存、互为因果的，四者环环相生、完美统一，便形成中华饮食文化的最高境界。而中华饮食也是中华民族从古至今用嘴“吃”出来了一种文化，一种浓厚的中华饮食文化，这种文化已经得以前仆后继的不断弘扬，已经影响到了我们自己和身边，影响到了全世界的饮食行业。

2、中医养生的基础理论依据是什么？

中医养生中华民族养生之道，基本概括了几千年来医药、饮食、宗教、民俗、武术等文化方面的养生理论。其内容不百外以下四点：1．顺其自然：体现了“天人合一”思想。强调在养生过程中要符合自然规律度，不可违背自然规律。同时也要重视人与社会的统一协调，人要与自然环境统一，也要与社会统一。正如《黄知帝内经》主张：“上知天文，下知地理，中知人事，可以长久。”2．形神兼养：在养生过程中既要注重形体养护，更要重视精神心理方面调摄，道所谓“形神兼养”、“守神全形”、“保形全神”。3．动静结合：现代版医学主张“生命在于运动”，中医也主张“动则生阳”，主张运动健身，但中医养生也主张“动中取静”、“不妄作劳”。正如《周易外传》所权说“动静互涵，以为万变之宗”，《类经

3、浅谈中医整体观与大学生活，论文1000字以上

整体观念，是中医学关于人体自身的完整性及人与自然、社会环境的统一性的认识。整体观念认为，人体是一个多层次结构构成的有机整体。构成人体的各个部分之间，各个脏腑形体官窍之间，结构上不可分割，功能上相互协调、相互为用，病理上相互影响。人生活在自然和社会环境中，人体的生理机能和病理变化，必然受到自然环境、社会条件的影响。人类在适应和改造自然与社会环境的斗争中维持着机体的生命活动。
整体观念是中国古代社哲学思想和方法在中医学中的具体体现，是同源异构及普遍联系思维方法的具体表达，要求人们在观察、分析、认识和处理有关生命、健康和疾病等问题时，必须注重人体自身的完整性及人与自然社会环境之间的统一性和联系性。整体观念贯穿于中医学的生理、病理、诊法、辨证、养生、防治等各个方面，是中医学基础理论和临床实践的指导思想。
中医学的整体观念，主要体现于人体自身的整体性和人与自然、社会环境的统一性两个方面。
1、人体是一个有机整体
人体是一个内外联系、自我调节和自我适应的有机整体。人体是若干脏腑、形体、官窍组成的，而各个脏腑、形体和官窍各有不同的结构和机能，但它们不是孤立的、肢解的、彼此互不相关的，而是相互关联、相互制约和相互为用的。因此，各个脏腑形体官窍，实际上是人体整体结构的一部分；保个脏腑形体官窍的机能，实际上是整体机能的一部分。
（1）生理上的整体性：人体自身在生理上的整体性，主要体现于两个方面：一是构成人体的各个组成部分在结构与机能上是完整统一的，即五脏一体现；二是人的形体与精神是相互依附、不可分割的，即形神一体现。
五腑一体现：人体由五脏（心、肝、脾、肺、肾）、六腑（胆、胃、小肠、大肠、膀胱、三焦）、形体（筋、脉、肉、皮、骨）、官窍（目、舌、口、鼻、耳、前阴、后阴）等构成。各个脏腑组织器官在结构上彼此衔接、沟通。它们以五脏为中心，通过经络系统“内属于脏腑，外络于肢节”的联络作用，构成了心、肝、脾、肺、肾五个生理系统。
心、肝、脾、肺、肾五个生理系统之间，又通过经络系统的沟通联络作用，构成一个在结构上完整统一的整体。每个生理系统中的任何一个局部，都是整体的一个组成部分。
结构的完整为机能的统一奠定了基础。精、气、血、津液是构成人体的重要组成部分，又是维持人体各种生理机能的精微物质。精、气、血、津液分布、贮藏、代谢或运行于各个脏腑形体官窍中，支撑了它们各自的机能，并使它们之间密切配合，相互协调，共同完成人体的各种生理机能，从而维持了五个生理系统之间的协调有序。同时，脏腑的机能活动又促进和维持了精、气、血、津液的生成、运行、输布、贮藏和代谢，从而充实了形体，支持了脏腑形体官窍的机能。这种以五脏为中心的结构与机能相统一的观点，称为“五脏一体现”。
根据五脏一体现，人体正常的生命活动，一方面要靠各脏腑正常地发挥自己的功能，另一方面要依靠脏腑间，即五个生理系统间的相辅相成的协同作用和相反相成的制约作用，才能维持协调平衡。
人体的脏腑组织器官各有不同的机能，但都在心的主持下，协调一致，共同完机体统一的机能活动。因此，人体又是一个以心为主导，各脏腑密切协作的有机整体。
心因其藏神而为五脏六腑之大主。心神是机体生命活动的主宰。神能驭气，气有推动和调控脏腑机能的作用，故心神能够控制和调节全身脏腑经络形体官窍的机能。诸如心气推动和调控心脏的搏动以行血，肝气疏泄以调畅气机、舒畅情志，肺气宣降以行呼吸和水液，脾气运化水谷和统摄血液，肾气主生殖、司水液代谢和纳气等，都有赖于心神的统一主导。故《素问·灵兰秘典论》说：“主明则下安，主不明则十二官危”。
人体的生命活动正常与否，除心为主导外，还取决于五脏之间是否协调。在完成整体机能方面，五脏之间是密切配合，协调统一的。如血液的循行，虽由心所主，还需要肺、肝、脾等脏的协助。心脏的搏动推动血液运行全身；肺主气而辅助心运血；肝主疏泄而促进血液于脉中。此四脏紧密配合，才能维持正常的血液循环。五脏既各司其职，又相互协调，是维持人体复杂机能的保证。
由于人体外在的形体官窍，分别归属以五脏为中心的五个生理系统，而这五个生理系统之间又存在着协调统一的关系，因而这些外在形体官窍的机能，不仅与其内在相应的脏腑密切相关，而且与其他脏腑也有联系。如筋的作用是联缀关节而主司运动，主要依赖于肝血的滋养，故称肝主筋。但筋的机能还依靠全身气血津液的濡养。因某种原因致使气血津液耗伤过多，也往往出现筋脉拘挛、抽搐等现变。这说明筋不但与肝有关，而且与心、脾等脏也有密切的关系。又如目是主司视觉的，而目之所以能视万物，主要依靠肝血的濡养。肝血亏虚而不能养目时，就会出现两目干涩，视物昏花等现象。但《灵枢·大惑论》又有“五脏六腑之精气，皆上注于目”之论。故目之视觉功能，不但于肝血盈亏有关，而且与其他脏腑的精气是否充足亦有关。由此可见，人体外在的形体官窍与内在脏腑密切联系，它们的机能实际上是整体机能的一个组成部分。这充分体现了人体内外的整体统一性。
形神一体现：形体与精神生命的两大要素，二者既相互依存，又相互制约，是一个统一的整体。
形体，是构成人体的脏腑、经络、五体和官窍及运行或贮藏于其中的精、气、血、津液等。它们以五脏为中心，以经络为联络通路，构成一个有机整体，并通过精、气、血、津液的贮藏、运行、输布、代谢，完成机体统一的机能活动。
神，有广义与狭义之分：广义的神，是指人体生命活动的总体现或主宰者；狭义的神，是指人的意识、思维、情感、性格等精神活动。
形神一体现即是形体与精神的结合与统一。在活的机体上，形与神是相互依附，不可分离的。形是神的藏舍之处，神是形的生命体现。神不能离开形体而单独存在，有形才能有神，形健则神旺。而神一旦产生，就对形体起着主宰作用。形神统一是生命存在的保证。
精是构成人之形体的最基本物质，也是化气生神的物质基础，而精藏于脏腑之中而不妄泄，又受神和气的控制和调节。气是人体内活力很强不断运动的精微物质，是推动和调节人体生命活动的根本动力。气也是化生神的基本物质，气充则神旺，而气的运行，又赖神的控制和调节，即所谓“神能驭气”。精、气、神为人身“三宝”：精为基础，气为动力，神为主宰，构成“形与神俱”的有机整体。
由于精与气是构成人体和维持人体生命活动的基本物质，人体又是以五脏为中心构成的有机整体，因而精神活动与五脏精气有着密切的关系。中医学认为，精神活动由五脏精气产生，由五脏共同主持，但总由心来统领。五脏精气充盛，机能协调，则精神充沛，思维快捷，反应灵敏，言语流利，情志活动处于正常范围，既无亢奋，也无抑郁。若五脏精气不充，机能失调，则会出现精神方面的异常变化。另一方面，精神活动的异常也可影响五脏的机能，突然强列或长期持久的情志刺激，超越了人体的生理调节能力，常易影响五脏气机，引起五脏精气的相应病变。
（2）病理上的整体性：中医学在分析病证的病理机制时，着眼于整体着眼于局部病变引起的整体性病理反映，把局部病理变化与整体病理反映统一起来。既重视局部发生病变的脏腑经络形体官窍，又不能忽视病变之脏腑经络对其他脏腑经络的影响。
人体是一个内外紧密联系的整体，因而内脏有病，可反映于相应的形体官窍，即所谓“有诸内，必形诸旬”（《孟子·告子下》）。在分析形体官窍疾病的病理机制时，应处理好局部与整体的辨证关系。一般地说，局部病变大都是整体生理机能失调在局部的反映。如目的病变，既可能是肝血、肝气的生理功能失调的反是非曲直，也可能是五脏精气的功能失常的表现。因而对目病之病理机制，不能单从目之局部去分析，而应从五脏的整体联系去认识。
脏腑之间，在生理上既然是协调统一、密切配合的，在病理上也必然是相互影响的。如肝气的疏泄功能失常时，不仅肝腑本身出现病变，而且常影响到脾气的运化功能而出现脘腹胀满、不思饮食、腹痛腹泻等症，也可影响肺气的宣发肃降而见喘咳，还可影响心神而见烦躁不安或抑郁不乐，影响心血的运行而见胸部疼痛。因此，五脏之中，一脏有病，可影响他脏。在分析某一脏病的病机时，既要考虑到本脏病变对他脏的影响，也要注意到他脏病变对本脏的影响。
由于人体又是形神统一的整体，因而形与神在病理上也是相互影响的。形体的病变，包括精、气、血、津液的病变，可引起神的失常，而精神活动的失常，也是损伤形体而出现精、气、血、津液的病变。
（3）诊治上的整体性：人体的局部与整体是辨证统一的，各脏腑、经络、形体、官窍在生理与病理上是相互联系、相互影响的，因而在诊察疾病时，可通过观察分析形体、官窍、色脉等外在病理表现，推测内在脏腑的病理变化，从而作出正确诊断，为治疗提供可靠依据。如《灵枢·本藏》说：“视其外应，以告知其内脏，则知所病矣。”
验舌诊病是一种由外察内的诊病方法。由于舌直接或间接地与五脏六腑相通，因而内在脏腑的机能状态可反映于舌。验舌不但可知脏腑精气的虚实，而且还可推断疾病的轻重缓急和逆顺转归。面部色泽是内在脏腑精气的外荣，故诊察面部色泽可知脏腑精气的盛衰以及病邪之所在。验舌与面部色诊都是中医学整体诊病思想的具体体现。
在疾病的治疗方面，中医学也强调在整体层次上对病变部分进行调节，使之恢复常态。调整阴阳，扶正祛邪，以及“从阴引阳，从阳引阴，以右治左，以左治右”，“病在上者下取之，病在下者高取之”，都是在整体观念指导下确立的治疗原则。
局部病变常是整体病理变化在局部的反映，故治疗应从整体出发，在探求局部病变与整体病变的内在联系的基础上确立适当的治疗原则和方法。如对口舌生疮的治疗，由于心开窍于舌，心与小肠相表里，口舌生疮多由心与小肠火盛所致，故可用清心火的方法治疗。处方遣药时，酌加利水之品，以让火热随小便而出。心火与小肠火得泻，口舌生疮自愈。再如久泻不愈，若属肾阳虚衰，其病虽发于下，但可以艾灸巅顶之百会穴以调之，督脉阳气得温，肾阳得充，泄泻自愈，即所谓“下病上取”；眩晕欲仆，若为水不涵木，其病虽发于上，但可以针灸足心之涌泉穴以调之，肾水得充，涵养肝阳，眩晕自减，即所谓“上病下取”/
人体是形神统一的整体，形病可引起神病，神病亦可致形病，故中医学强调形神共养以养生防病，形神共调以康复治疗疾病。在养生方面，既要“饮食有节，起居有常，不妄作劳”，并加强身体锻炼以养其形，使形健而神旺，又要“恬淡虚无”，怡畅情志以养神，使神清而形健。在康复治疗疾病时，若因躯体病变引致精神病变时，当以治疗躯体疾病（治形）为先；若为精神的伤害引致躯体疾病，则当先调理精神的失调（治神）。但由于“神乃形之主”，躯体疾病多伴有程度不同的精神损害，而这些精神损害又常阻碍躯体疾病的治疗和康复，故重视调理精神在整个疾病治疗和康复过程中的作用，强调首先“治神”。
2、人与自然环境的统一性
人类生活在自然界中，自然界存在着人类赖以生存的必要条件。大自然存在的阳光、空气、水、温度、磁场、引力、生物圈等，构成了人类赖以生存、繁衍的最佳环境。同时，自然环境的变化又可直接或间接地影响人体的生命活动。这种人与自然环境息息相关的认识，即是“天人一体”的整体观。
人类是宇宙万物之一，与天地万物有着共同的生成本原。中国古代哲学家认为，宇宙万物是由“道”、“太极”或“气”产生的。以“气”作为宇宙万物初始本原则的思想，艰险是“气一元论”。气分阴阳，以成天地。天地阴阳二气交感，万物化生。如《周易·系辞上》说“天地氤氲，万物化醇。”《素问·宝命全形论》说：“天地合气，命之曰人”；“人以天地之气生，四时之法成”。人体的生命过程，必然受到大自然的规定和影响，而自然环境的各种变化，如寒暑的更替、地域的差异也必然对人体的生理病理产生直接或间接的影响。故《灵枢·邪客》说：“人与天地相应也”。
（1）自然环境对人体生理的影响：自然环境主要包括自然气候和地理环境，古人以“天地”名之。天地阴阳二气处于不断的运动变化之中，故人体的生理活动必受天地之气的影响而有相应的变化。
气候是由自然界阴阳二气的运动变化而产生的阶段性天气征象。一年间气候变化的规律一般是春温、夏热、秋凉、冬寒。自然界的生物在这种规律性气候变化影响下，出现春生、夏长、秋收、冬藏等相应的适应性变化，而人体生理也随季节气候的规律性变化而出现相应的适应性调节。如《灵枢·五癃津液别》说：“天暑衣厚则腠理开，故汗出……天寒则腠理闭，气湿不行，水下留于膀胱，则为溺与气。”同样，气血的运行，在不同季节气候的影响下也有相应的适应性改变。人体的脉象可随季节气候的变化而有相应的春弦、夏洪、秋毛、冬石的规律性变化，如《素问·脉要精微论》说：“四变之动，脉与之上下。”“春日，如鱼之游在坡；夏日在肤，泛泛乎万物有余；秋日下肤，蜇虫将去；冬日在骨，蜇虫周密。”明·李时珍《涉湖脉学》也指出了四时脉象的规律性变化：“春弦夏洪，秋毛冬石，四季和缓，谓之平脉。”表明人体的生理机能随季节气候的变化自有相应的适应性调节。另外，人体经络气血的运行还受风雨晦明的影响。据《素问·八正神明论》所言，天温日明，阳盛阴衰，人体阳气也随之充盛，故气血无凝滞而易运行；天寒日阴，阴盛阳衰，人体阳气亦弱，故气血凝涩而难行。
不仅备战季气候变化对人体生理活动有影响，一日之内的昼夜晨昏变化，对人体生理也有不同影响，而人体也要与之相适应。《素问·生气通天论》说：“故阳气者，一日而主外，平旦人气生，日中而阳气隆，日西而阳气已虚，气门乃闭。”这种人体阳气白天趋于体表，夜间潜于内里的运动趋向，反映了人体昼夜阴阳二气的盛衰变化而出现的适应性调节。
地域环境是人类生存环境的要素之一，主要指地势的高低、地域性气候、水土、物产及人文地理、风俗习惯等。地域气候的差异，地理环境和生活习惯的不同，在一定程序上也影响着人体的生理活动和脏腑机能，进而影响体质的形成。如江南多湿热，人体腠理多稀疏；北方多燥寒，人体腠理多致密。长期居住某地的人，一旦迁居异地，常感到不适应，或生皮疹，或生腹泻，习惯上称为“水土不服”。这是由于地域环境的变化，机体暂时不能适应之故。但经过一段时间后，也就逐渐适应了。这说明地域环境对人体生理确有一定影响，而人体的脏腑也具有适应自然环境的能力。
人对生存环境的适应不是消极的、被动的，而是积极的，主动的。随着科学技术的发展，人们对客观世界的认识逐渐深入，人类自身不仅能主动地适应自然，而且能在一定程度上改造自然，美化环境，使大自然为人类服务。
（2）自然环境对人体病理的影响：人类适应自然环境的能力是有限的，如果气候变化过于剧烈或急躁，超越了人体的适应能力，或机体的调节机能失常，不能对自然环境的变化作出适应性调节时，就会导致疾病的发生。因此，疾病的发生关系到人体正气的适应、调节、抗邪等能力与自然界邪气的致病能力两个方面。若人体正气充沛，适应、调节及抗病能力强，能抵御邪气的侵袭，一般不会发病；若气候特别恶劣，而人体正气相对不足，抵御病邪的能力相对减退，病邪就会乘虚侵入而致病。
在四时气候的异常变化中，每一季度都有其不同特点。因此，除一般性疾病外，常可发生一些季节性多发病或时令性流行病。如《素问·金匮真言论》说：“长夏善病洞泄寒中，秋善病风疟。”在疾病发展过程中，或某些慢性病恢复期中，也往往由于气候剧就或季节交替而使病情加重、恶化或旧病复作。如关节疼痛的症证，常在寒冷或阴雨天气时加重。也有一些疾病，由于症状加重而能预感到天气即将发生变化或季节要交替等情况，如《素问·风论》指出头风病“先风一日则病甚”。
昼夜的变化，对疾病也有一定影响。《灵枢·顺气一日分为四时》说：“夫百病者，多以旦慧、昼安、夕加、夜甚……朝则人气始生，病气衰，故旦慧；日中人气长，长则胜邪，故安；夕则人气始衰，邪气始生，故加；夜半人气入藏，邪气独居于身，故甚也。”中午之前，人身阳气随自然界阳气的渐生而渐旺，故病较轻；午后至夜晚，人身阳气又随自然界阳气的渐退而渐衰，故病较重。
地域环境的不同，对疾病也有一定的影响。某些地方性疾病的发生，与地域环境的差异密切相关。如《素问·异法方宜论》指出：东方傍海而居之人易得痈疡，南方阳热潮湿之地易生挛痹。地域环境不同，人们易得的疾病也不一样。隋·巢元方《诸病源候论·瘿候》指出瘿病的发生与“饮沙水”有关，已认识到此病与地域水质的密切关系。
（3）自然环境与疾病防治的关系：由于自然环境的变化时刻影响着人的生命活动和病理变化，因而在疾病的防治过程中，必须重视外在自然环境与人体的关系，在养生防病顺应自然规律，在治疗过程中遵循因时因地制宜的原则。《素问·阴阳应象大论》说：“故治不法天之纪，不用地之理，则灾害至矣。”
气候变化影响着人体的生理、心理和病理变化，故在养生防病中，要顺应四时气候变化的规律，“法于四时”、“四时调神”、“春夏养阳，秋冬养阴”，以与自然环境保持协调统一，使精神内守，形体强壮。在气候变化剧烈或急骤时，要“虚邪贼风，避之有时”，防止病邪侵犯人体而发病。在治疗疾病时，要做到“必先岁气，无伐天和”，充分了解气候变化的规律，并根据不同季节的气候特点来考虑治疗用药，即所谓“因时制宜”。因时制宜的用药原则一般是春夏慎用温热，秋冬慎用寒凉。但对“能夏不能冬”的阳虚阴盛者，夏不避温热，对“能冬不能夏”的阴虚阳亢者，冬不避寒凉。夏用温热之药培其阳，则冬不发病；冬用凉润之品养其阴，则夏日病减。遵四时之变而预培人体之阴阳，可收到事半功倍之效。此即所谓“冬病夏治”，“夏病冬治”。另外，根据人体气血随自然界阴阳二气的盛衰而有相应的变化，并应时有规律地循行于经脉之中的推理，古人创立了“子午流注针法”，按日按时取穴针灸，可更有效地调理气血、协调阴阳以防治疾病。
人体的生理病理变化还受地域影响，故在养生防病中，要选择适宜的地理环境，充分利用大自然所提供的各种条件，并积极主动地适应和改造自然环境，以提高健康水平，预防疾病的发生。我国的地理特点，是西北地势高而东南地势低，西北偏于寒凉干燥而东南偏于温热湿润。由于地有高下之异，气有温凉之别，故治疗时应因地制宜，西北少用寒凉之药而东南慎用辛热之品。
3、人与社会环境的统一性
人生活在纷纭复杂的社会环境中，其生命活动必然受到社会环境的影响。人与社会环境是统一的，相互联系的。
人不单是生物个体，而且是社会中的一员，具备社会属性。人体的生命活动，不仅受到自然环境变化的影响，而且受到社会环境变化的制约。政治、经济、文化、宗教、法律、婚姻、人际关系等社会因素，必然通过与人的信息交换影响着人的各种生理、心理活动和病理变化，而人也在认识世界和改造世界的交流中，维持着生命活动的稳定、有序、平衡、协调，此即人与社会环境的统一性。
（1）社会环境对人体生理的影响：社会环境不同，造就了个人的身心机能与体质的差异。这是因为社会的变迁，会给人们的生活条件、生产方式、思想意识和精神状态带来相应的变化，从而影响人的身心机能的改变。一般说来，良好的社会环境，有力的社会支持，融洽的人际关系，可使人精神振奋，勇于进取，有利于身心健康；而不利的社会环境，可使人精神压抑，或紧张、恐惧，从而影响身心机能，危害身心健康。金元时期的李杲曾指出处于战乱时期的人民，身心健康受到严重损害：“向者壬辰改元，京师戒严，迨三月下旬，受敌者凡半月。解围之后，都人之有不病者，万无一二；既病而死者，继踵不绝”《内外伤辨惑论·论阴证阳证》。
政治经济地位的高低，对人的身心机能有重要影响。政治经济地位过高，易使人骄傲、霸道、目空一切，如《灵枢·师传》指出养尊处优的“王公大人，血食之君，骄恣纵欲，轻人”。政治经济地位低下，容易使人产生自卑心理和颓丧情绪，从而影响人体脏腑的机能和气血的流通。政治经济地位的不同，又可影响个体体质的形成。如明·李中梓指出：“大抵富贵之人多劳心，贫贱之人多劳力；富贵者膏梁自奉，贫贱者藜藿苟充；富贵者典房广厦，贫贱者陋巷茅茨；劳力则中虚而筋柔骨脆，劳力则中实而骨劲筋强；膏梁自奉者脏腑恒娇，藜藿苟充者脏腑坚固；典房广厦者玄府疏而六淫易客，茅茨陋巷者腠理密而外邪难干”（《医宗必读·富贵贫贱治病有别论》）。因此，由于个人所处的环境不同，政治经济地位不同，因而在身心机能和体质特点上有一定差异。
（2）社会环境对人体病理的影响：社会环境常有变更，人的社会地位、经济条件也随之而变。剧烈、骤然变化的社会环境，对人体脏腑经络的生理机能有较大的影响，从而损害人的身心健康。《素问·疏五过论》指出：“尝贵后贱”可致“脱营”病，“尝富后贫”可致“失精”病，并解释说：“故贵脱势，虽不中邪，精神内伤，身必败亡；始富后贫，虽不伤邪，皮焦筋屈，痿 为挛。”这说明社会地位及经济状况的剧烈变化，常可导致人的精神活动的不稳定，从而影响人体脏腑精气的机能而致某些身心疾病的发生。不利的社会环境，如家庭纠纷、邻里不和、亲人亡故、同事之间或上下级之间的关系紧张等，可破坏人体原有的生理和心理的协调和稳定，不仅易引发某些身心疾病，而且常使某些原发疾病如冠心病、高血压病、糖尿病、肿瘤的病情加重或恶化，甚至死亡。故《素问·玉机真藏论》说：“忧恐悲喜怒，令不得以其次，故令人有大病矣。”
（3）社会环境与疾病防治的关系：由于社会环境的改变主要通过影响人体的精神活动而对人体的生理机能和病理变化产生影响，因而预防和治疗疾病时，必须充分考虑社会因素对人体身心机能的影响，尽量避免不利的社会因素对人的精神刺激，创造有利的社会环境，获得有力的社会支持，并通过精神调摄提高对社会环境的适应能力，以维持身心健康，预防疾病的发生，并促进疾病向好的方面转化。
综上所述，中医学不仅认为人体本身是一个有机整体，而且认为人与自然、社会也是一个统一体。它以人为中心，以自然环境与社会环境为背景，用同源性和联系性思维对生命、健康、疾病等重大医学问题作了广泛的讨论，阐述了人与自然、人与社会、精神与形体以及形体内部的整体性联系，认为人体自身的结构与机能的统一、“形与神俱”以及人与自然、社会环境相适应是其健康的保证，而这种人体自身的稳态及其与自然、社会环境协调的被破坏则标志着疾病的发生。因此，中医学在讨论生命、健康、疾病等重大医学问题时，不仅着眼于人体自身，而且重视自然环境和社会环境对人体的各种影响。在防治疾病的过程中，要求医者“上知天文，下知地理，中知人事”（《素问·著至教论》），既要顺应自然法则，因时因地制宜，又要注意调整病人因社会因素导致的精神情志和生理功能的异常，提高其适应社会的能力。若以整体观念与现代医学模式相比较，可见中医学早就从宏观上勾画出了现代医学模式的全部构架，并且给这一现代模式增添了新的内容——天人一体现。

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阴阳学说的现代解读
阴阳五行学说是中国古代哲学理论，在古代，这一学说在各个领域中都有广泛的应用，古人用其解释各种自然或社会现象，涉及到天文、地理、历法、农学、医学等许多领域。而其中运用最广泛也是最成功的，当数其用在中国古代的医学的理论框架之中。因为在中医学里不仅把阴阳五行学说作为中医学理论的主要说理工具，而且在临床诊治中得到广泛的运用，赋予其极其丰富的实际内容。自从在《内经》中广泛运用阴阳五行学说来论述医学理论后，在二千余年来，这一学说一方面经受着临床实际的检验，另一方面也在大量的临床实际中得到不断的充实和发展，并直到现在仍在指导着中医的临床诊断和治疗。但对于中医学里的阴阳五行学说长期以来存在重大的争议，特别是对五行学说，废止之声时有所闻，有的则提出要打破阴阳五行学说的框架，有的认为该学说有神秘性和模糊性两大弱点。所以对该学说的讨论关系到中医学的科学性及其发展的重大问题。
一、阴阳学说在中医学的运用
1、运用举例
在阴阳学说的指导下，中医学认为人体和宇宙世界万物都具有阴阳的不同性质和“对立统一”的阴阳关系。如《素问•阴阳应象大论》说：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”
(1)生理方面：在中医学里，运用阴阳学说阐述了人体的各种解剖、生理、功能现象如，《内经》中提出：“人生有形，不离阴阳”，“生之本，本于阴阳”等。总的来说，人体功能多属阳，而形体实质多属阴，即《素问•生气通天论》中所说：“阳化气，阴成形”。而生理结构中又可分阴阳，功能活动中也有阴阳。现把其内容举例如下：
阳 阴
生理组织结构 部位 上部 下部
身体 表 里
躯干 背 胸腹
四肢 外侧 内侧
脏腑 六腑（各腑又包含阴阳） 五脏（各脏又包含阴阳）
经络 手足三阳经 手足三阴经
气血津液 气(卫气、肺气、脾气、胃气、心气等) 血津液
功能活动 升降 上升 下降
状态 亢奋，发散 阴滞、收敛
动静 动 静
主要功能 阳者卫外而为固也；
阳在外，阴之使也。 阴者藏精而起亟也；
阴在内，阳之守也。
（2）病理方面：在中医学里，阴阳学说被广泛用于分析各种病理现象，其中阴阳辨证被作为中医各种辨证方法的总纲，同时，从对全身的阳虚、阴虚的分析及各种脏腑阳或阴的虚实进行病理的具体分析。如“阳胜则热，阴胜则寒”。

阳 阴
阳证和阴证 阳证指病变表现为：阳气偏盛，机能亢奋，火热炽烈，阴液耗伤等病证。 阴证指病变表现为：阳气不足，机能低下，阴气偏盛，寒象明显等病证。
望 面色红赤，躁动不安，舌红，苔黄燥或黑燥。 望 面色苍白或暗淡，神情萎顿，倦怠少语，舌淡胖，苔白润。
闻 语声重浊，呼吸粗大，或有痰壅气喘。 闻 语声低微，呼吸微弱，气息短促。
问 恶热，心烦，渴喜冷饮，腹胀满痛，便秘，小便短赤等 问 畏寒喜暖，口淡不渴，腹中冷痛，大便稀溏，小便清长等。
切 皮肤灼热，腹部硬满拒按，脉数有力。 四肢清冷，腹软喜按，脉沉弱微细无力。
虚证 潮热颧红，手足心热，盗汗口干，头晕耳鸣，心烦，遗精，脉细数，舌红。 畏寒怕冷，四肢不温，面色苍白，唇舌淡白，神倦乏力，便溏尿频，或有喘咳，身肿，脉沉弱无力，舌淡胖。
脏腑阴阳辨证

心 心阳虚：心悸气短，或有心胸憋闷，畏寒肢冷，面色少华、虚浮，舌淡胖，脉微细。 心阴虚：心悸易惊，失眠或多梦，五心烦热，潮热，盗汗，口咽干燥，舌红少津，苔少，脉细数。
肺 肺阳虚：咳喘无力，气短，痰液清稀，面色淡白，语声低微，舌淡苔白，脉虚弱。 肺阴虚：干咳无痰，或痰少而粘，口咽干燥，声嘶，形体消瘦，潮热骨蒸，五心烦热，盗汗，舌红少苔，脉细数。
脾 脾阳虚：腹胀纳少，腹痛绵绵，喜温喜按，大便溏薄清稀，口淡不渴，畏寒肢冷，舌淡而胖，苔白滑，脉沉迟无力。 脾阴虚：腹胀纳少，食后加剧，大便干结难解，形体消瘦，肌肤干燥，手足心热，口干唇红，舌红少苔，脉细或细数无力。
胃 胃阳虚：胃脘疼痛，喜暖喜按，不思饮食，口淡不渴，面色苍白，肢冷畏寒，神疲乏力，少气懒言，舌淡苔白，脉沉迟无力。 胃阴虚：胃脘灼热隐痛，饥不欲食，心烦，口干多饮，大便秘结，或干呕、呃逆，舌红少苔，舌体瘦少，脉细数。
肝 肝阳虚：胸胁牵引作痛，或涉及少腹睾丸，得温稍缓，遇寒更剧，形寒肢冷，干呕或吐涎沫，舌淡苔白，脉沉细。 肝阴虚：头晕耳鸣，两目昏花，面部烘热，胁肋疼痛或有灼热感，潮热盗汗，五心烦热，口咽干燥，舌红少苔，脉弦细数。
肾 肾阳虚：腰膝酸软，畏寒肢冷，小便清长，夜尿频多，头目眩晕，易疲倦，面色苍白或黧黑，或有阳萎、白带多而稀白，性欲减低，下肢浮肿，苔白滑，脉沉弱。 肾阴虚：腰膝酸痛，眩晕耳鸣，阳强易举，经闭或崩漏，形瘦潮热，心烦盗汗，失眠多梦，颧红，五心发热，口干咽燥，溲黄便干，舌红少苔，脉细数。
（3）阴阳学说在药物学方面的运用
在中药的理论和运用上，也用阴阳学说作为指导。
药物性味 阴 寒、凉性，苦、酸、咸味，味厚者
阳 热、温性，辛、甘味，味薄者
药物性能 阴 沉降，清火、攻下、滋阴、抑制
阳 上升，发散、上升、温阳、兴奋
药物作用的转化 重阴则阳，重阳则阴
（4）在诊断学中的运用
在《内经》中提出：“善诊者，察色诊脉，先别阴阳”，即以辨阴阳为诊断的大纲。而在辨证时，以阴阳为辨证的总纲，
八纲辨证 阴 包括里证、寒证、虚证
阳 包括表证、热证、实证
诊断指导思想 善诊者，察色按脉，先别阴阳。
脉诊 脉有阴阳，知阳者知阴，知阴者知阳。
（5）在治疗养生学中的运用
在《内经》中，提出调整人体阴阳为治疗的最终目标，如提出：“谨察阴阳所在而调之，以平为期”。但在具体运用时，却又变化无穷。
治疗指导思想 谨察阴阳所在而调之，以平为期。
治疗大法 审其阴阳，以别刚柔，阳病治阴，阴病治阳
指导预防 从阴阳则生，逆之则死，从之则治，逆之则死。
指导养生 把握阴阳、和于阴阳、法于阴阳
以阴阳学说来分析医学中的各种现象，不仅仅限于区分事物的阴阳属性，还在不同的层面上进一步分析事物的阴阳属性，如在阴中又可分阴阳，阳中也可分阴阳，并阳中有阴，阴中有阳，真是变幻无穷。
同时，中医学还有许多关于阴阳相互关系的论述。如在分析生理时提出“阳生阴长”、“阴生阳长”，“阴平阳秘，精神乃治”等，在分析病理时提出“阴胜则阳病，阳胜则阴病”，“阴盛阳衰”，“阳盛伤阴”等，在治疗时提出“阴中求阳”、“阳中求阴”等。
2、阴阳学说在中医学里运用的特点
中医学在运用阴阳学说时，又在原有基础上赋予其许多新的内涵，使其内容更充实、丰富。其中较明显的是不是在于如何区分事物的属阴属阳，而是在于分析对立事物的相互关系，提出了诸如阴阳互根、相生相长等理论。以下就此作一分析：
（1）强调阴阳属性：中医学里的阴阳属性并不是简单的对立统一关系，更不是所谓的“一分为二”，而是具有非常严格的、特定含义的属性。如以自然而言，天为阳、地为阴，日为阳、月为阴，火为阳、水为阴，热为阳、寒为阴，雄（男）为阳、雌（女）为阴，等等。以人体而言，器质属阴、功能属阳，机能阴滞属阴、机能亢奋属阳，等等。以药物而言，性质温热者属阳、性质寒凉属阴，作用升提者属阳、作用下降者属阴，起兴奋作用者属阳、起抑制作用者属阴，等等。这些阴阳的划分是有明显的属性区别的，是决不可以随便调换的。有人认为这是阴阳学说的局限性，实际上这是该学说的优势之一。因为对立统一的事物双方并不是对等的，往往有其属性的差别，而这种属性的差别用阴阳学说来分析是非常适合的。
（2）突出阴中有阳、阳中有阴：中医学里对阴阳的认识有一个突出的地方，即不把阴阳看作是机械的、平面的、呆板的，而是动态的、立体的、灵活的。阴阳的属性固然是有其严格性的，但在阴中有阳，阳中也有阴。而这一思想的体现最典型的是中国古代的太极图：

图中充分体现了在阴中包含了阳，而在阳中也包含了阴。
（3）展示阴阳的层次：中医学里对阴阳学说的运用是非常广泛的，其概念有时很广，有时很窄，也就是在不同层次上都可以运用阴阳学说。如脏腑学说中用阴阳进行分析，脏属阳，但背为阳，心为阳中之阳，背为阳，肺为阳中之阴。而心又有心阴、心阳之分。可见
（4）阴阳之间相互依存：阴阳二者是不可分割的，《内经》中提出：“孤阳不生，独阴不长”，提出阴阳之间相互依存，即所谓的“阴阳互根”。如人的形体属阴，功能活动属阳，二者缺一不可。
（5）阴阳之间相互影响：阴阳之间的关系并不是简单的对立统一关系，双方是无时不在相互影响的，不断地此消彼长，保持着动态的平衡，如这一平衡被打破，就会出现病态，即《素问•阴阳应象大论》所说：“阴胜则阳病”、“阳胜则阴病”。而治疗的目的就是要恢复这一动态平衡。阴阳之间这种相互依存影响的关系，突出了古人对人体整体性的认识，对形神统一、组织与功能统一、脏腑经络统一、人体内外统一等有精辟的见解。
二、五行学说在中医学的运用
五行学说在中医学里主要被用来说明各种事物的相互关系，特别是在一个整体中，其各个组成部分的相互关系。这些关系在人体的生理活动中固然非常重要，就是在病理过程中，这些关系也非常突出，而掌握这些关系对于中医的诊治有极为重要的意义。
1、五行学说在中医学的运用举例
五行 金 木 水 火 土
五脏 肺 肝 肾 心 脾
六腑 大肠 胆 膀胱 小肠 胃
五气 燥 风 寒 暑 湿
五窍 鼻 目 耳 舌 口
五体 皮毛 筋 骨 脉 肉
五志 忧 怒 恐 喜 思
五味 辛 酸 咸 苦 甘
五音 商 角 羽 征 宫
五声 哭 呼 呻 笑 歌
五色 白 青 黑 红 黄
方向 西 东 北 南 中
生化 收 生 藏 长 化
季节 秋 春 冬 夏 长夏
2、五行学说在中医学里运用的特点：五行学说在中医学里主要用以说明各脏腑之间的关系。作为一个事物，其所影响和被影响的事物可以用四个方面来概括，即“我生、生我、我克、克我”，与“我”共同构成了五种关系，从而反映了所有事物之间存在的相互关系，这就是五行学说的精髓所在，这样，五种关系可以构成一个“稳态结构”。其相互关系示意如下：
木

相生

水 – 火 相克

金 土

在医学领域里，广泛运用五行学说来分析脏腑组织之间的生理关系，如脾胃输布津液至肺，且肺阴有赖于胃阴以补充，即称之为“土生金”。并把脾胃称为“母”，肺称为“子”，二者即为“母子”关系。
同时，运用五行学说还可以分析疾病过程的传变及某一脏腑病变对其它脏腑的影响。如因肝气过旺，可以横逆而犯脾胃，影响到脾胃的运化功能，称之为“木克土”。
在诊断时，五行学说又往往用来分析病情。如脾病患者面色呈黄，为其本色，但如出现面色发灰黑，则为肾之色，提示水反侮土，病情较重。
在治疗时，又往往用五行学说作为指导。如有“补土生金”、“扶土抑木”、“泻南补北（补肾清心）”。
三、探讨古代阴阳五行学说的局限性
当然，我们研究古代的阴阳五行学说，也要抱着批判继承的态度，既要认真肯定其中的精华，特别是重视其中某些现代哲学所忽视的内容，从而对发展现代哲学起到作用，但也不能认为古人的东西都是真理。
1、阴阳学说的局限性：阴阳学说主要用以分析对立统一的二个方面的关系，但有时把不一定存在对立统一关系的事物也用阴阳来分析，如古人所说的日为阳、月为阴，从其阴阳属性来说，确有其典型性的一面，但要把阴阳的关系套用在日月的关系上，就会得出一些错误的结论。
又如有些矛盾双方用阴阳的观点难以说明，例如在疾病过程中，正气和邪气是一对矛盾，但不能指定何方为阴或阳。
所以用阴阳学说来分析所有的对立统一关系有时也不够恰当。
2、五行学说的局限性：五行学说是把各种事物的关系都列为五要素，虽然这可以认为是构成了一个稳态系统，但毕竟在许多情况下，特别是在医学领域里，各种因素的关系更为复杂，有时并不能都归纳为“五”，所以也出现了“七情”、“六淫”、“六腑”等不按“五”归纳的情况。同时，五要素之间的生克、乘侮关系也并非是绝对的、固定的。实际在医学领域里，五行关系是否成立，不是靠推算而来的，应是在实际生理和临床上存在了某种关系，再以五行学说加以说明。如“肝木克土”是因为在临床上存在着肝气不舒而影响脾胃运化的现象，而通过疏肝解郁有助于脾胃的运化，这样才得出这一五行的肝木克土关系。如果在生理或临床上得不到证实的，则很少单凭五行生克关系推断来确定一些相互的关系，至于少数人脱离了临床实际，机械地用阴阳五行的关系来推导，这实际上已背离了阴阳五行学说的真谛，并不代表阴阳五行学说的本身。。
至于阴阳五行学说在占卜等领域中被运用，更使这一学说走上岐途。在中医学里所运用的阴阳五行学说，由于赋予了医学的科学内容，所以中医学中的阴阳五行学说是建立在科学的基础上的。当然，阴阳五行学说有时被蒙上了一种神秘色彩，使得许多人，特别是未系统学习过中医的人，对其抱着怀疑的态度。有人提出，阴阳五行学说是一种思辩性理论，不是成熟的科学理论，但他们恰恰忘记了，阴阳五行学说是建立在临床实践上，并通过临床实践来检验的，并不是坐在房间里单凭思辩推导的。所以我们在认识阴阳五行学说局限性时，不能片面夸大其局限性，甚至武断地作出不科学的结论。
四、阴阳五行学说与现代哲学思想的比较
从前面所讨论的内容可以看出，在中医学里作为基本说理工具的阴阳五行学说具有丰富的内涵。尽管现代哲学是在古代哲学（当然也包括中国古代哲学）的基础上发展起来的，按理是充分吸取了古代哲学的精华，但由于现代哲学体系基本上是在西方哲学体系上发展而来的，因而在现代哲学体系中，并没有充分吸取中国古代哲学的精华，特别是由于西方对中医学更是陌生，所以也谈不上吸取中医学里的哲学思想，从而现代哲学有必要进一步吸取中医学里的中国哲学思想精华，从而使现代的哲学体系能更上一个档次，让中国的古代哲学发挥出更灿烂的光辉。另一方面，也应吸取现代科学理论来进一步充实和发展古代的阴阳五行学说。现代科学理论中的唯物辩证法、控制论、系统论、耗散结构论中有许多理论在阴阳五行学说有一些初步的体现，要使古代的阴阳五行学说在医学中得到更好的运用，就应使传统的阴阳五行学说吸取现代科学理论的长处。综上所述，对中医学的阴阳五行学说探讨，应建立在密切联系中医临床诊疗实践的基础上，否则就不可能接触到其本质性的东西，自然也不可能揭示其合理的、科学性的内核。同时，也要认真吸取现代科学理论，推动传统中医学的阴阳五行学说有所发展，这样也必然促使中医理论有一个较大的飞跃。

5、正确学习认识中医养生，对我们有什么帮助？

脾、肺、肾、心，相生相克，与自然的阴和阳，金、木、水、火、土，互通共融。中国的书法，也同样遵循这一大自然法则，讲阴阳，有五行，惯穿于书法的形成与发展的全过程，否则书法就没有生命力了。而且自然界是一个统一的整体，人体各个组织、器官也共处于一个统一整体中。气是构成天地万物的原始物质，天地之精气化生为人。中医还包括了阴阳五行、臧象、气血津液、经络等。

能够在没有量化和确定性前提下治病救人，还能随着技术分析及理论升级而成为可以普及和传授的定量化医学理论，也就是集合了中医的博大精深与西医的科学验证，也能更好滴指导人类养生。还有中医讲究对患者和病患综合考虑，根据不同病人的身体状况，年龄，性别采用不同的治疗方法，这个非常科学。中医的养生也非常好，通过中医养生，真正做到防病健身，让身体不生病，这才是根本。

通过整体调理进行全面治疗，而不是头疼治头，脚疼医脚。辩证治疗是对于病人个体差异 ，一人一方，因病异治，突出个性。从而药“随证治之”，药随证变。与西医的程序化治疗有很大区别。加上四时（东南西北、春夏秋冬）这样就形成了五运。在地成形。把洛书中的五作为地，这样就形成了五行。统称叫做：天成五运、地成五行。组合在一起叫做：五运六气，五行六经。就成了中医的理论基础。

希望国家应高度重视继承发扬中医，大力培养中医人才，全面开发利用好中药材，采用现代科技人工智能汇总优秀的中医理论及治疗经验。我相信中医必将在中国发扬光大走向世界，造福全人类。

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1.1 诊疗模式和主体诊疗模式

所谓诊疗模式，是对一种医学在诊断和治疗中主导思想的高度概括，是用精炼的语言对该医学临床思路的扼要表述，并能反映出其学术特色。自古以来，关于中医学的诊疗模式存在多种说法，如治病求本、辨病治疗、辨证论治、察质论治及对症治疗等。在诸诊疗模式中，最重要最常用，且在很大程度上能主导或涵括其它诊疗模式者，称为主体诊疗模式。

诊疗模式不同于医学模式，后者是指一种医学认识和处理疾病的基本观点或出发点，比较抽象和理性，如“生物 . 心理 . 社会”，被认为是现代医学模式，而前者则是对一种医学的诊疗规律和临床思路的集中表述，比较具体和实际，如前述的“辨病治疗”之类。

1.2 审机定治是《内经》的主体诊疗模式

《内经》为中医学理论体系奠定了坚实的基础，其诊疗模式当然也不例外。在《内经》中论述过的众多诊疗原则中，最强调者莫过于“治病必求于本”（《素问 . 阴阳应象大论》）。这里，“治”兼诊断和治疗二义，“本”指疾病的本质、根源，此处具体指阴阳失调的病机。而《素问 . 至真要大论》在论及诊治有假象的病例时指出：“必伏其所主而先其所因。”告诫不要被疾病的假象所迷惑，应首先识别其真正的病因病机，然后针对病机而治。该篇还以“有病热者寒之而热，有病寒者热之而寒”为例，说明若只看到疾病表面的热、寒现象，抓不住其阴虚、阳虚的内在本质，必然误治。正是基于审察病机便是 “求”病之“本”这一认识，该篇才反复强调“审察病机，无失气宜”，“谨守病机，各司其属。”对此，元代名医朱震亨曾断言：“考之《内经》曰‘治病必求其本’，《本草》曰‘欲疗病者，先察病机’，此审病机之意也。”“此求其病机之说，与夫求其本，其理一也。”〔1〕对于中医学来说，病机就是对疾病本质的高度概括。而“审察病机”，则是透过疾病的现象——症状、体征等，去探求疾病的本质——病机。可见，《内经》治病求本的诊疗思想可用“审机定治”一词简明地表述之。

由《内经》奠基的中医临床工作可分为五个环节或步骤，即四诊、辨证、识机、立法和处方。在中医的诊断过程中，四诊是为辨证收集必要的临床信息（即以症状、体征为主的证候），辨证则是运用中医理论对证候进行思维加工，最后识别病机及病名。而在中医的诊断结论中，病机为主体，病名是次要的。因为确立治疗法则的主要依据是病机而不是病名，因而识机便成了辨证的目的和归宿。《内经》虽无“辨证”一词，但审察病机（审机）以辨析证候为基本手段， “审机”实已概括了辨证和识机的内涵。中医临证时确定治疗法则的要素虽多，但首要的、根本的依据却是从诊断中获得的病机结论，而处方只不过是落实治则的具体方法和措施。由此观之，中医的诊断主要是对病机的求本诊断，中医的治疗首先是针对病机的求本治疗。而“审机定治”一词则切中肯綮地勾画出了中医学基本诊疗规律和临床思路要领。为此，明代大医张介宾极力推崇《内经》所述的“病机十九条”：“此正先圣心传，精妙所在，最为吃紧纲领……夫病机为入门之道，为跬步之法。”〔2〕《灵枢 . 本神》强调：“五脏不安，必审五脏之病形，以知其气之虚实，谨而调之也。”所谓审“病形”、知“虚实”，就是辨证识机，简称“审机”；“谨而调之”，是谓针对五脏的虚实病机，分别采取相应的补泻调治法则。这是《内经》重视并阐述“审机定治”诊疗模式的一个例证。

《内经》也论及其它诊疗模式。例如，《灵枢 . 痈疽》用“菱翘饮”治疗“败疵”，属一病一方，乃“辨病治疗”之例；而《灵枢 . 根结》所谓“刺布衣者深以留之，刺大人者微以徐之，此皆因气剽悍滑疾也，”则是“察质（体质类型）论治”之例。然而，这两种诊疗模式在《内经》中仅处于次要地位，并在一定程度上从属于“审机定治”。可以断言， 把 “审机定治” 看成是《内经》倡导的主体诊疗模式是毋庸置疑的。

2 “审机定治”对中医学的深远影响

2.1 建立了中医学诊治疾病的主导思想

由于《内经》提出并倡导的治病 求本——“审机定治”诊疗模式，概括了中医临床思路的要领，揭示了中医学的基本诊疗规律，能够有效地指导临床实践。两千年来已被历代医家奉为圭臬，成为中医诊治疾病的指导思想和首要原则，即中医学的主体诊疗模式。试举数例为证。东汉医圣张机在《伤寒杂病论 . 自序》中说：“虽未能尽愈诸病，庶可以见病知源。”这里“见病知源”就是辨证识机之意。《伤寒论》126 条：“伤寒有热，少腹满，应小便不利，今反利者，为有血也。当下之，不可余药，宜抵当丸。”前四句属辨证，“有血（瘀血）”为识机，“下之”谓立法，“抵当丸”是处方。全条证、机、法、方一气呵成，充分体现了审机定治的经旨。唐代大医孙思邈指出：“夫欲理病，先察其病源，候其病机。”〔3〕 强调察候病机是医者临证治病的首务。金代名医刘完素亦说：“故察病机之要理，施品味之性用，然后明病之本焉。故治病不求其本，无以去深藏之大患。”〔4〕突出了审机和施治之间的因果联系。明代宿医周子干认为：“见病医病，医家大忌，……若见一证即医一证，必然有失；唯见一证而能求其证之所以然，则本可识矣。”〔5〕从正反两方面阐述了“求其证之所以然”，即审机的极端重要性。当代已故名医岳美中也指出：“见症状要进一步追求疾病的本质，不可仅仅停留在寒热虚实的表面上，……务期细密，才能丝丝入扣，恰合病机。”〔6〕要求医生审察病机必须细致、准确，使之同实际病情完全一致，才能获得满意的疗效。

2.2 奠定了中医学的主要学术特点和优势

人们谈论得很多的中医学特点是“同病异治”和“异病同治”。然而这正是由审机定治的诊疗原则所决定的。因为同病之所以异治，是因其病机不同，异病之所以同治，是因其病机相同。整体失衡的疾病观和整体调节的治疗观是中医学的另一特点和优势。所谓“整体失衡”，是说人之患病，乃一定病因作用下人体内部及体内外的平衡协调状态遭到破坏，即整体失衡或曰“阴阳失调”的结果。具体可表现为寒热盛衰、邪正虚实、气血津液失常等多种类型，而这些都属于病机的范畴。因此，弄清某一患者现阶段整体失衡的具体内容，就是识别其当前的病机。所谓“整体调节”，就是针对患者的具体病机结论，施以或补或泻，或温或清，或固或通等适宜的治疗法则及相应方药，使患者机体达到新的整体平衡协调，从而恢复健康。可见，中医学整体观念在临床上的落实，亦依赖于审机定治这一诊疗模式的贯彻。

人、病兼治而以治人为本是中医学的又一特色和优势，主要体现在两方面。其一，中医不仅辨病治病（包括中医和西医的病种、病名），更要知人治人。每种疾病虽有自己特定的临床表现、病程经过及诊疗规律，然而医生临床上面对的并非抽象或概念的疾病，而是某一患病的个人。每个患者都是具有精、气、神而能自主活动的生物体，因而病人远比疾病复杂而多变。所以治人重于、难于治病。《素问 . 疏五过论》之“从容人事，以明经道”和《灵枢 . 师传》的“便病人”就寓此意。“治人”的重点又在调神。如《素问 . 汤液醪醴论》告诫：“精神不进，志意不治，故病不可愈。”由于病人精、气、神的状态及变化均可集中反映在经诊断得出的病机结论中，审机定治实为人、病兼治的重要途径和良好形式。其二，治人为本的核心是“因人制宜”的治则，它要求治疗时应充分考虑到病人的年龄、性别、体质类型、职业、爱好、饮食及生活习惯等对病情的影响，而这些影响也程度不等地蕴涵其病机结论之中。例如，幼儿易虚易实，老人气血虚弱滞涩，妇女有余于血而不足于气，体质类型不同者对病邪的易感性和对病性的趋同性亦不同等，这些病理因素全都以一定的形式参与了病机的形成。可以断言，审机定治是构建中医学治人为本特色思想必不可少的基石。

2.3 为中医学理论的规范化创造了条件

鉴于中医学的流传和教育长期沿袭私相授受的方式，中医理论中不少术语、概念的解释和使用存在着混乱和分歧，这对中医学的现代化发展及走向世界极为不利。而审机定治的诊疗模式可为澄清其中一些重要的词语作出贡献。例如，中医常用的“证”或“证候”，即《内经》所说的“病形”、“病状”，皆指疾病的现象，乃中医诊断的凭证。而治病求本的“本”——病机，才是疾病的本质。因此，有些教科书把“证”释为综合病邪、病性、病位等要素的“病理概括”，实即与病机概念等同，这显然混淆了疾病的现象和本质，是不可取的。又如，所谓“辨证论（施）治” 被视为中医学的基本规律和特点而风行一时，然而如前所述，在中医临床过程中，辨证是为识机服务的，病机才是中医诊断的主体和中医治疗的首要依据。而“辨证论治”一词中缺乏关键词“病机”，则诊断既落不到实处，治疗又失去了依据，中医学的基本规律和临床思路便表达不出来。因此，它的文字构成同它所欲表达的内容差距较大，而“审机定治”却能胜任这一任务。

2.4 为中医学的现代化发展提示了方向

中医学的历史和现状业已证明，审机定治作为中医学的主体诊疗模式，是推动中医学不断进步和发展的强大动力，病机学已成为中医学理论体系中当之无愧的核心。〔7〕目前，中医学正处于现代化及国际化的“前夜”，其发展的突破口便成为中医学界与中西医结合学界关注的焦点。中医学术发展史表明，历代名医成就的取得，各种学术流派的形成，无不来自新的病机观点的创立或原有病机观点的深化。考察中医临床、教学、科研的现状就会看到，病机研究进展缓慢和病机理论的滞后，已成为制约上述诸领域迅速发展的“瓶颈”。用现代科技手段研究中医学的有识之士大多认为，中医学的现代研究应从“证”的实质着手，而这里所谓的“证”是指由某一病机引起并以其命名的证型（证候类型）。如“脾虚证”就是由“脾虚”病机引起的证型，换言之，食少、纳呆、腹胀、泄泻、身倦乏力等一组证候仅是“脾虚证（型）”的外在表现，而“脾虚”这一病机才是其内在实质。因此，从证的实质着手意味着重点研究各种病机的形成、变化机制及其物质基础等。总之，抓住病机研究这个突破口，就能带动整个中医药事业全面、深入的发展。

8、谈谈中国传统养生学理论基础和原则是什么

中国传统养生学的理论基础和原则
养生学是研究养生活动的一门学科，是在研究人类生命规律、衰老机理的基础上，阐述促进健康、预防疾病，以达到延年益寿、提高生命质量的理论和方法的学说。
中国传统养生文化融各种防病、治病、健身、修炼方法于一体,它以中国哲学为理论基础,汇集道、儒、佛、医、武的思想精华,不仅具有健身延年的实用价值,而且映射出中华民族文化品格、民族心理、思维方式的特色。中国传统养生,其来源范围之广、内容之多,令人目不暇接。了解中国传统养生文化,旨在表述养生对人类生命全方位的影响。它是一门学问,是一门中国的传统学问,有理论也有方法。这门古老的学问,目前正在焕发新的活力,也越来越受到今人的重视。养生要养好,一鳞半爪地学习一些养生方法是不够的,必须懂得养生理论,理解其思想真谛。
中国养生学以古代中国传统生命哲学思想为基础，是具有浓郁东方色彩及独特效果的健身延年理论和方法。在基础的传统哲学思想中，包括气一元论、太极阴阳五行学说 、形神合一、性命学说、天人相应论等思想都对养生起着重要的指导意义。
一、气一元论
“气”是构成宇宙万物最基本的物质形态，是世界的本元。为天地间的起始物质；介于有形与无形之间。世间万事万物均在于一气之变化，物的产生是气之聚，物的灭亡则是气之散，全字宙只是一气而已。《内经》认为，气是万物的本元，形态万千的物类，均为太虚元气一气所化，故曰“太虚寥廓，肇基化元”。气也是组成人体和维持生命活动的基本物质，又称“原气”、“元气”、“真气”。气遍布全身脏腑经络、四肢百骸，无所不到。人体与自然界皆本源于“气”， “人与天地同纪”、人与天地相应。《内经》云：“气之在人，和则为正气，不和则为邪气。凡表里、虚实、逆顺、缓急，无不因气所致”。
疾病治疗的关键，即在于调整失调之气机、气化，使之复归平衡。养生的目的，也在于保养精气，使体内之气平衡协调，顺应自然界的变化。
二、太极阴阳五行说
太极。源于《周易》。太极是指宇宙的本始，指原始混浑之气。《易•系辞上传》云：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”易，是宇宙变化的过程。太极是宇宙变化的开始。原始混沌之气运动而分为阴阳两种对立的力量。由阴阳而生春夏秋冬四时，产生天、地、风、雷、水、火、山、泽八种自然现象，进一步则推衍为宇宙万事万物。
阴阳。万物都有阴阳两个对立面。阴阳的对立和统一，是万物发展的根源。凡是旺盛、萌动、强壮、外向、功能性的，均属阳；相反，凡是宁静、寒冷、抑制、内在、物质性的，均属阴。阴是指人体实质的物质，阳则指人体非实质的物质，即身体的机能和气。 阴阳运动变化的规律如下：阴阳的互根（各以对方为自己存在的前提条件；“孤阴不生，独阳不长”）；阴阳的消长（运动斗争，经常会发生阴消阳长或阳消阴长的偏盛偏衰的不平衡状态）；阴阳的转化（通过一定的条件可以互相转化；如：水——云——雨；人体功能与物质（气与血）；“重阴必阳，重阳必阴”；事物异常发展到极点，必然向着对立面转化）。
养生锻炼的目标在于协调阴阳，使躯体内环境趋于平衡，并顺应外部阴阳环境的变化，保持人与天地之间的平衡。《内经》云：“提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一”；
我们平时的养生锻炼中，应把握以下阴阳原则：
选择锻炼功法应顺应季节阴阳；
锻练时应顺应时辰阴阳；
选择锻炼项目应区别体质阴阳；
辨别病情阴阳去养生；
练呼吸调和明阳；
用意念平衡阴阳；
不同的锻炼姿势可以协调阴阳。
又有古人语：寄语学道诸君子，不识阴阳莫乱为。
五行，即木、火、土、金、水五种物质及其运动变化。五行中的“五”，指由宇宙本原之气分化的构成宇宙万物的木、火、土、金、水五种基本物质；“行”，指这五种物质的运动变化。
五行之间存在着生、克、乘、侮的关系。五行相生的次序是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。五行的相克次序为：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。相生相克是密不可分的，没有生，事物就无法发生和生长；而没有克，事物无所约束，就无法维持正常的协调关系。只有保持相生相克的动态平衡，才能使事物正常的发生与发展。如果五行相生相克太过或不及，就会破坏正常的生克关系，而出现相乘或相侮的情况。