空腹禅如是养生

1、古代青楼女子的“行内话”，如今变成口头禅，大学生天天挂嘴边，是什么话？

一讲到古代的娱乐场所，我们马上就能想到青楼，因为青楼是很多男人都想去的地方，古代有的皇帝为了去这个地方，曾经就精心地乔装打扮过。在这里面一些纨绔子弟寻欢作乐、欢天酒地，只要家里有点钱都来这个地方风流。而在当时那个时代，做这行是不犯法的，那个时候青楼的女子也可以说是一种职业。但是令我们吃惊的是，在古代青楼的一些内行话，现在竟然变成了某些大学生的口头禅，而且还天天的挂在嘴边。

第一个词语其实大家都很熟悉，那就是出局，听到这个词语，大家都能想到的就是淘汰，不管是在游戏里还是在一些比赛当中输了的人肯定是要被淘汰的，在青楼女子那里出局就意味着有某人看上了这个女子，那么他就会被一个男的带进房间一段时间，然后在规定的时间内又带回来。

第二个词语要讲的那就是跳槽了，如果放在现在的话就是换工作的意思，如果对这个工作不满意，那么我就要换到另外一个适合我的工作当中去，这就叫做跳槽。古代青楼当中，如果有顾客说要跳槽的话，那么意思就是说她不满意这个女子要换另一个来对他进行伺候，所以跳槽不管是在古代还是在现在，意思差不多也是一样的，不满意就换下一个。

以上就是我对于这件事情的看法，不知道古代青楼的这些行内话，你们有没有天天挂在嘴边呢？反正我时常也会讲那么一两个词吧。

2、七碗受至味，一壶得真趣。空持百千偈，不如吃茶去！请问是什么意思呢

品茶和学佛一般皆是可得宽性宜情之举。

品茶：品的是茶，静的是心，悟的是人生，涤的是灵魂。

读书：看的不是烟，而是自己的心境。

听雨：人生在世，求淡雅之美，淡名，淡利，无争，无夺。

赏花：一切自然，一切脱俗，一切入幽美邈远的意境去。

珍惜一起喝茶的人，不负手中茶，亦不负心中人。赵朴初有诗写到，七碗受至味，一壶得真趣。空持百千偈，不如吃茶去。午后慵懒的靠在一个角落，肆意缱绻，案桌上清茶一壶，茶香溢满整个屋子。茶，是一种习惯，不闻，不问，不争论，只要有片刻的宁静，给我思考。

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有茶的日子，有一种惬意，若心入茶，茶不负人。不把自己当茶熬一熬，怎知人生最深处的滋味？如此，一杯茶，润泽了一份心境，成就了自己渴求已久的一种活法。

一些往昔，总会尘埃落定，扣人心弦。一些感动，总会暗香拂袖，盈满心房。风吹花落尽，繁华终成空。

青春的花开花谢，岁月的来去匆匆；四季的雨雪纷飞，旅程的走走停停，很多东西是随着时间流逝的。

喝茶，很慢。一年春尽花又落，却不见去年立于落花之下的伊人，春恨重重，为落花，为伊人。

青山无数，花落如雨，纷纷扬扬，遮住来时路。山无数，乱红如雨，不记来时路。

3、空持百千偈 不如吃茶去.出自哪里

赵朴初的五字禅言“七碗受至味，一壶得真趣，空持百千偈，不如吃茶去”。

意思：豪饮七大碗玉液琼浆固然滋味无穷，但比不上品一小壶香茗的真情趣。拥有千百条高僧的偈语又如何？参尽枯禅皆不是，还不如放下一切，喝壶茶去。

表达一种恬静悠闲的处事态度。

同时吃茶去是赵州禅师的一则著名的公案，这个津津乐道的美谈始于赵州柏林禅寺的从谂禅师。

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典故：

1000多年以前，有两位僧人从远方来到赵州，向赵州禅师请教如何是禅。赵州禅师问其中的一个，“你以前来过吗？”那个人回答：“没有来过。”赵州禅师说：“吃茶去！” 赵州禅师转向另一个僧人，问：“你来过吗？”这个僧人说：“我曾经来过。”

赵州禅师说：“吃茶去！”这时，引领那两个僧人到赵州禅师身边来的监院就好奇地问：“禅师，怎么来过的你让他吃茶去，未曾来过的你也让他吃茶去呢？” 赵州禅师称呼了监院的名字，监院答应了一声，赵州禅师说：“吃茶去！” 

对“吃茶去”这三个字历来也是见仁见智的，这三字禅有着直指人心的力量，也从而奠定了赵州柏林禅寺是“禅茶一味”的故乡的基础。

4、有两句禅语是怎么说的来着？其中一句是什么什么如饮甘露？

出句：品美文 若饮甘露
对句：听韶乐 如沐春风

5、金刚经四句偈“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”的意思？我解释的不知道完不完整？

出自金刚经。
南怀瑾讲解 【一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。】
这是金刚经最后一个四句偈。金刚经有好几个四句的偈，「若以色见我。以音声求我。是人行邪道。不能见如来。」等等，共有两三处地方。所以有人提出来，金刚经中所说的四句偈，究竟指的是那个四句偈？

那四句都不是！这四句偈，离经而说是指空、有、非空非有、亦空亦有。假如一定要以偈子来讲，非要把它确定是那四句不可的话，你就要注意金刚经所说的：不生法相，无所住。非要认定一个四句偈不可，就是自己生了法相！所以说都不是。这才是「不取于相，如如不动」，才能讲四句偈。

有为法与无为相对，无为就是涅盘道体，形而上道体。实相般若就是无为法，证到道的那个是无为，如如不动；有为的是形而下万有，有所作为。一切有为法如梦一样，如幻影一样，电影就是幻。泡是水上的泡沫，影指灯影、人影、树影等。佛经上譬喻很多，梦幻泡影，水月镜花，海市蜃楼，芭蕉，又如犍达婆城，就是海市蜃楼，如阳□，太阳里的幻影等。

年轻的时候学佛，经常拿芭蕉来比，我说芭蕉怎么样？「雨打芭蕉，早也潇潇，晚也潇潇」，这是古人的一首诗，描写一个教书的人，追求一位小姐，这位小姐窗前种了芭蕉，这个教书的就在芭蕉叶上提诗说：「是谁多事种芭蕉，早也潇潇，晚也潇潇」。

风吹芭蕉叶的声音，煞煞煞……吵得他睡不著，实际上，他是在想那位小姐。那位小姐懂了，拿起笔也在芭蕉叶上答覆他：「是君心绪太无聊，种了芭蕉，又怨芭蕉」。

是你自己心里作鬼太无聊，这个答覆是对不住，拒绝往来。我们说芭蕉，难道佛也晓得这个故事吗？不是的，这是中国后来的文学，砍了一颗芭蕉，发现芭蕉的中心是空的，杭州话，空心大老倌，外表看起来很好看，中间没有东西。所以这十个譬喻梦幻泡影等都是讲空，佛告诉我们，世间一切事都像作梦一样，是幻影。

梦幻中如如不动

二十年前的事，现在我们回想一下，像一场梦一样，对不对？对！梦有没有啊？不是没有，不过如作梦一样。当你在作梦的时候，梦是真的；等到梦醒了，眼睛张开，唉呀，作了一场梦！你要晓得，我们现在就在作梦啊！现在我们大家作听金刚经的梦！真的啊！你眼睛一闭，前面这个境界，这个梦境界就过了，究竟这个样子是醒还是梦？谁敢下结论？没有人可以下结论。你一下结论就错了，就著相了。

幻也不是没有，当幻存在的时候，好就是真，这个世界也是这样。这个物理世界地球也是假的，它不过是存在几十万亿年而已！几千万亿年与一分一秒比起来，是觉得很长，如果拿宇宙时间来比，几千万亿年弹指就过去了，算不算长呢？也是幻呀！水上的泡泡是假的真的？有些泡泡还存在好几天呢！这个世界就是大海上面的水泡啊！我们这个地球也是水泡，你说它是假的吗？它还有原子、汽油从地下挖出来呢！那都是真的呀！你说它是真的吗？它又不真实永恒的存在！它仍是幻的。你说影子是真是假？电影就是影子，那个明星林黛已经死了，它再放出来一样的会唱歌会跳舞，李小龙一样打得匹哩趴啦的。所以金刚经没有说世界是空的，可是它也没有告诉你是有的，空与有都是法相。

所以你研究了佛经，说金刚经是说空的，你早就错得一塌糊涂了，它没有告诉你一点是空的，它只告诉你「一切有为法，如梦幻泡影」。梦幻泡影是叫你不要执著，不住，并没有叫你空不空。你如果说空是没有，金刚经说：「于法不说断灭相」，说一个空就是断灭相，同唯物的断见思想是一样的，那是错的。当梦幻来的时候，梦幻是真，当梦幻过去了，梦幻是不存在的；但是梦幻再来的时候，它又俨然是真的一样。只要认识清楚，现在都在梦幻中，此心不住，要在梦幻中不取于相，如如不动，重点在这里。

当你在梦中时要不著梦之相；当你做官的时候，不要被官相困住了；当你做生意的时候，不要被钞票困住了；当你要儿女的时候，这个叫爸爸，那个叫妈妈，不要被儿女骗住了；要不住于相，如如不动，一切如梦幻泡影。下面，「如露亦如电」，早晨的露水也是很短暂的，很偶然的凑合在一起，是因缘聚会，缘起性空。因为性空，才能生缘起，所以说如露亦如电。你说闪电是没有吗？最好不要碰，碰到它会触电，但是它闪一下就没有了。

很多人念完金刚经，木鱼一放，叹口气：唉！一切都是空的。告诉你吧！一切是有；不过「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。这是方法，你应该这样去认识清楚，认识清楚以后怎么样呢？「不住于相，如如不动」。这才是真正学佛。所以，有许多年轻人打坐，有些境界发生，以为著魔了。没有什么魔不魔！都是你唯心作用，自生法相。你能不取于相，魔也是佛；著相了，佛也是魔。所以，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观，这就是最好的说明，佛讲到这里，金刚经全部圆满。

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了 普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道
愿以此功德普及于一切 我等与众生 皆共成佛道

2.净空法师开示：　经文：何以故。一切有为法　如梦幻泡影　如露亦如电　应作如是观
这是把为什么不取于相，如如不动的真相说出来了。天亲菩萨在百法明门论里面，把一切法归纳为一百法，他是依据弥勒菩萨瑜伽师地论里面的六百六十法归纳而成的，作为大乘教科书的启蒙。这一百法里面又分为两大类，有为法与无为法。
心法八（八识），心所有法五十一（心所有法即心理作用），色法十一（色法即物质），不相应行法二十四（不相应行法是从心、色变现出来的），总共有九十四类，这叫有为法。
‘一切有为法’，包括起心动念的心，心也是有为法。相是假的，起心动念那个心也是假的。本经跟我们讲过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，那个心就是讲八识，那是假的不是真的。相是假的，心也是假的，虽是假的，它有那么一回事情，它有个幻相，像怎一回事呢？如‘梦’。佛在此地举了六个比喻，六个比喻是以‘梦’为主。其余五个比喻，都是形容梦不是真的。梦如‘幻’，梦如‘泡’（水泡），梦如‘影’，幻、泡、影三个字，是形容梦之不实。‘露’和‘电’是比喻梦之短暂。我们在六道、在十法界，经上常讲时劫之长：三大阿僧只劫，无量阿僧只劫，无量劫来，说的再多也是露，也是电。为什么？比起永恒的真性，那它就太短暂了，佛教我们要作‘如是观’。有许多同修常常问我：怎样能让心清净？怎样能放下万缘？佛这首偈就是教我们怎样放下，教我们怎样得清净心。能把这首偈参透了，释迦牟尼佛四十九年所说之法，不外这四句。所以世出世间，一切诸法不是真的，何必去计较，何必那么认真呢！明白了，自然就能随缘，心才清净。我们修的是不取于相，如如不动。顺境随顺顺境，逆境随顺逆境。善缘随顺善缘，恶缘随顺恶缘。在天堂随顺天堂，在地狱随顺地狱。永远保持一个常住真心，这才是真正修菩萨道，真正在学菩萨行。
在一切法相当中，能够把它看成‘梦幻泡影’，‘如露亦如电’，你是在修最高的金刚般若法门。不是天天捧著金刚经念，那叫修金刚般若法门，不是这样的。诸位冷静想一想，你入这个境界，怎么不快乐不自在？善缘很自在，恶缘也很自在，平等心现前了，‘是法平等，无有高下。’跟前面这两句（‘不取于相、如如不动’）合起来很有味道。把这四句合起来，受持四句偈，不就这四句最好吗？常常放在心中—‘是法平等，无有高下。不取于相，如如不动。’你是修最高的金刚般若波罗蜜。从早到晚，一时一刻没有离开，在在处处都是受持金刚般若波罗蜜，那你得的福，就像经上世尊所说的无量无边，恒沙世界七宝布施，比不上你的福报大，你修的这才真正究竟圆满。如何能够不取不著，这就是说要怎样得清净心？要怎样放下？‘应作如是观’。这段经文是把方法教给我们了，我们读到这个地方，对世尊不能不感激，真正是大慈大悲，把修行的关键、重要的纲领和盘托出。一切诸佛如来在因地里，就是修这个法门成就的。过去以为小乘跟大乘还有差别，读金刚经才知道小乘须陀洹，也是用的这个方法，一直到成佛也是用这个方法。只是每个人用的功夫浅深不同，才有菩萨阶级，正是本经所说的‘一切贤圣，皆以无为法而有差别。’都是修的无为法，不是有为法。有为法舍弃了，有为法是梦幻泡影，舍弃有为，就是无为。在无为法功夫浅深上分等级。功夫浅的—小乘。功夫深的—大乘。这些说法都是佛为众生方便而说，而在他们那些人（指佛菩萨）当中，根本没有这个念头。小乘须陀洹他没有说我证须陀洹果，释迦牟尼佛他成佛了，他也没觉得他成佛了，没这个念头，那叫真清净。如果释迦牟尼佛说：我得阿耨多罗三藐三菩提了，我成佛了，那就四相具足，四相具足是凡夫，那里是佛菩萨？这才明了从小乘须陀洹到大乘无上佛果，于一切法，心里面都不染著。在世法佛法里，一切随缘，这样我们才真正体会到普贤菩萨十大愿王的‘恒顺众生，随喜功德’。他那个‘顺’一点都不勉强，自自然然，为什么？因为一切法如梦幻泡影。凡夫恒顺众生，有时候心不甘情不愿，是没有看透，不晓得事实真相。轮回十法界是从那里来的？是从有为法来的，取相、分别、执著就有六道，就有轮回，就有十法界。能离相、离念六道十法界统统没有了，这时候的境界—入佛知见，入佛的境界。这段经文注解很长、内容很丰富，我们将全经做个总结，

本经唯一主旨，在于无住，以破我也。观上说如梦之义，可知作如梦观，是贯彻到底的。即是由粗而细、由浅而深、从初学至究竟。一切行门，皆不外此观。观有即非有，不可著有也。观非有而有，不可著空也。‘破我’是破我执。佛在大乘经里讲的很多，六道轮回从我执来的，所以只要有我执，就没有能力超越六道轮回，十法界从法执来的，破了法执，十法界就没有了。破我执六道就没有了。功夫必须先破我执，再破法执。　观空有一切如梦。果能于一切有为法，有即非有。何妨于一切无为法，非有而有。此之谓大作梦中佛事。学人初下手，便作圆顿妙观，不执实、不执虚、不执无。即是本经所说，无我相、无法相、亦无非法相，一空到底矣。涉有不住有，行空不住空，则如如不动矣。便是止观双运，定慧均等。寂而常照，照而常寂。‘观空有一切如梦’：梦的相有，我们知道是假的，不是真的。观一切得失，都像梦中一样，得不必欢喜，失没有苦恼，要这样锻炼清净心，修学平等心，一切随缘。诸佛菩萨到世间来示现度化众生所谓‘梦中佛事，水月道场’，兴建的道场是水中的月影，全是梦幻泡影，不可执著。做不做呢？做。要作梦中佛事，要建水月道场。作不著作的相，建不著建的相。作而无作，无作而作，空有两边不著，这就是菩萨行。‘寂而常照，照而常寂’是如来果地上的境界。我们初学佛的人，如果会用功，把这个道理、事实真相清清楚楚了了于胸中，在日常生活当中，能用这样观行的功夫，就与如来果地上寂照的境界相应。一部金刚般若，‘无住’妙旨，全在‘不取于相，如如不动’上。欲达到不取于相如如不动，全在‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观’上。一切学人，当从此观，随顺而入。此观，正是金刚智慧。应如是受持，如是演说。永永流通此绍隆佛种之无上大法矣。这个意思不只是说这部金刚经，诸位一定要晓得，把金刚经的原理原则‘随顺而入’，应用在佛法所有大小乘佛法上、各种宗派上，因为它是最高指导的原理原则。不限于禅宗，不限于般若部，它讲的是原理原则，概括了所有的一切法门。所以这个原则应用在于念佛上是理念，得理一心不乱，生西方实报庄严土。

6、什么事空腹禅？真能治病吗？

空腹禅是一个正常的东西百，但是我要告诉你，我有朋友被精神传销，就在参加力量之源空腹禅素食馆这些东西～我有朋友已经被洗脑了～差点弄都香港去，幸好几时被家人带度回。参加过的人都是这样，一开始周围的人都能感受他的变化，是好的变化，慢慢的你就和他没有共同语知言了，而且它们反复告诉你，你要关注的你的内心，不要被别人（朋友家人）影响～传销的最道终目的肯定是为了钱，回但是真的到了他四处借钱的地步，就已经是很深很深了，我的朋友就是到了这一步，他家人才知道的……这是真实的，希望你们如果发周围有参加这样的人，一定要阻止他答！

7、妙善师开示:为什么大多修行人即使“如是精进”也终无“出期”？

佛经有云:末法时代，净土成就！现今为五浊恶世，杀盗淫妄，人心不清净。而很多修行人却去修禅研密，浪费光阴。或精进修行，却只研究净土经教，而不能持戒念佛！淫心不除，尘不可出。想成佛则遥遥无期矣！

8、应如是住，如是降伏其心

“应如是住，如是降伏其心”出自金刚经直译是：应当象这样去安住，去降伏自己的心。

《金刚经》上须菩提问世尊：“善男子，善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心?”佛说：“应如是住，如是降伏其心。”

译文：这段经文的意思就是：请问世尊，大菩提心，未曾发起，应令发起。要真正发菩提心不是一件容易的事情，已经发起以后，应当怎样使我们能常时安住于菩提心？

佛说：“应当象这样去安住，去降伏自己的心。”

所谓降者，就是禁止的意思，使心不走作就是降伏其心。所说发菩提心，这个心是人人本具、个个不无的，一大藏教人只说此心。

世尊夜睹明星，豁然大悟，成等正觉时，叹曰：

“奇哉!一切众生皆俱如来智慧德相，但以妄想执着不能证得。”

可见人人本来是佛、都有德相，而我们现在还是众生者，只是有妄想执着罢了，所以《金刚经》叫我们要如是降伏其心。

佛所说法，只要人识得此心。

《楞严经》说：“汝等当知，一切众生从无始来生死相续，皆不知常住真心性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。”达摩西来，只是直指人心，见性成佛，当下了然无事。

法海禅师参六祖，问曰：“即心即佛，愿垂指谕。”祖曰：“前念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛。”

智通禅师看《楞伽经》约千余遍，不会三身四智，礼六祖求解其义，祖曰：“三身者，清净法身，汝之性也;圆满报身，汝之智也;千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智;若悟三身无有自性，即名四智菩提。”马祖曰：“即心即佛。”

三世诸佛，历代祖师，都说此心;我们修行，也修此心;众生造业，也由此心。此心不明，所以要修要造，造佛造众生，一切唯心造，四圣六凡十法界，不出一心。

四圣是佛、菩萨、缘觉、声闻，六凡是天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。这十法界中，佛以下九界都叫众生，四圣不受轮回，六凡流转生死，无论是佛是众生，皆心所造。若人识得心，大地无寸土，哪里来个十法界呢!

十法界皆从一念生：一乘任运，万德庄严，是诸佛法界;圆修六度，总摄万行，是菩萨法界;见局因缘，证偏空理，是缘觉法界；功成四谛，归小涅槃，是声闻法界；广修戒善，作有漏因，是天道法界;爱染不息，杂诸善缘，是人道法界；纯执胜心，常怀嗔斗，是修罗法界；爱见为根，悭贪为业，是畜生法界；欲贪不息，痴想横生，是饿鬼法界；五逆十恶，谤法破戒，是地狱法界。

既然十法界不离一心，则一切修法都是修心。参禅、念佛、诵经、礼拜，早晚殿堂，一切细行都是修心。

此心放不下，打无明，好吃懒做等等，就向下堕;除习气，诸恶莫作，众善奉行，就向上升。

自性本来是佛，不要妄求，只把贪嗔痴习气除掉，自见本性清净、随缘自在，犹如麦子一样，把它磨成粉之后就千变万化，可以做酱、做面、做包、做饺、做麻花、做油条，种种式式由你造作。

若知是麦，就不被包、饺、油条等现象所转，饽饽、馒头，二名一实，不要到北方认不得馒头，到南方认不得饽饽。

说来说去，还是把习气扫清，就能降伏其心。行住坐卧，动静闲忙，不生心动念，就是降伏其心。认得心是麦面，一切处无非面麦，就离道不远了。

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这句话是佛陀回答须菩提长老的“云何应住？云何降伏其心？”“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”佛陀讲到此处时，明显地放慢了语速：“对于那此已经发心修行、誓愿成佛的善男子、善女人们——”

佛陀停顿了一下后说，“应这样住，应这样降伏其心。”说完佛陀就打坐入定了，之后留有一个长长的空白，这个在经文中没有反映出来，但是我们要理解出来。须菩提及千二百五十人还跪在那里想：应该这样降伏其心，这样是哪样呢？弟子们在那里琢磨着。但佛陀已经把眼闭上了，不再理会他们。

可怜的须菩提，他老人家仍然跪在那里静候着下文呢——但已没有了下文。这就是佛陀的教导：不说而说，不教而教。这就是第一空义，就是不可说，不可说。为了帮助大家理解，跟大家说另一则故事。——————我是分隔线——————“云何应住，云何降伏其心？”

这就是我们现代人问的问题，发愿成佛之后如何“住”？意思是说该如何立世？如何生活？如何修行？肯定不能像凡人那样散乱、堕落、颠倒、被五毒侵害着去生活。其实所有的佛学、佛法，都是一个目的：如何降伏其心。 

中国禅宗的第二祖师慧可大师(原名神光)，去拜见禅宗初祖达摩时，问的就是这个问题：如何降伏其心。达摩问他：“汝久立雪中，当求何事？”神光说：“惟愿和尚慈悲，开甘露门，广度群品。”（我想学法，请大师赐予教导。）

达摩说：“诸佛无上妙道，旷劫精进，难行能行，非忍而忍，岂以小德小智，轻心慢心，欲冀真乘，徒劳勤苦。”神光听后抽出戒刀，把自己的左手臂砍断，供养达摩祖师。达摩知道他是个法器，问他想求什么法。

神光说：“吾心未宁，乞师与安。”（我妄想烦恼颠倒不断，请师父把我这颗心安顿一下。）达摩说：“将心来，与汝安。”（把你的心拿来，我替你安顿它。）良久，神光曰：“觅心了，不可得。”（神光在那里愣了半天后对他的师父沮丧地说：找心了，但没找着。）

达摩曰：“我与汝安心竟。”（就在你找心的同时，我已经将你的心安好了。）这句话一说完，神光当下开悟，立地成佛。达摩给他起了一个新的名字叫慧可。这就是禅宗二祖慧可大师悟道的公案。

佛说：“应如是住，如是降伏其心。”这就是佛陀的回答。佛陀已超越言语，无法可说了，整部《金刚经》到此就讲完了。须菩提坐在那里还是不明白。等了许久见佛陀没了下文，只好巧妙地催促佛陀说：“唯然，世尊！愿乐欲闻。”

这句话的表面意思是：是的，世尊，我很愿意听。深一层的意思是：您不是让我们谛听吗？我们已经做好了准备，您怎么没下文了呢？佛陀以为告诉大家“应如是住，如是降伏其心”，大家就已经明白了，结果发现大家仍然不明白，他仍需继续说点什么才行。

“应如是住，如是降伏其心”这是第一义，“如是”就是如其所是，如其所是“降伏其心”就够了，但是须菩提没有理解，大家都没有理解，渴求佛陀给予进一步解说。从此下面解释的经文就进入了第二义。

第一义超越言语，心领神会，是乘性而谈（自佛性中流显而来的终极妙义，亦是《道德经》中所言的“大音希声”“大道无形”“大辩无言”）。第二义是在言语中寻章摘句。修行应该追求的是第一义，而第二义是在常人的语言、逻辑、思维这个层面上讨论佛法。

如果我们有足够的悟性，就要超越第二义的层面，上升到心传与神传层面，就是言语道断这个层面。佛法超越言语，不可说，因为不管怎么解释都是挂一漏万，以偏概全，这也就是“无上甚深微妙法”，是微妙中的微妙，超越了常人的后天的思维、经验和言谈，是不可思议之法。

如果你把佛法纳入到后天的经验当中，这样就等于削足适履，成为被你改造了的佛法，成为适合你的佛法。因为你把佛法左砍砍，右砍砍，纳入到你的思和议之中。思，是思维；议，是议论、谈论。这样，佛法就成为了你家的佛法。

所以佛法一定要超越每个人的思和议，超越我们的言语和经验，这样，我们才能对佛法有心领和神会，才能进入到心传和神传之中。 

佛陀闭目静坐了一会儿后，发现大众并没有明白他的教导——无声的教导，须菩提仍然跪在那里等待下文，佛陀只好无奈地迎合着他的请求，开始了下文中的系列教导——无非是用更多的语言对“应如是住，如是降伏其心”进行无需解释的解释而已。

其实真正的金刚经在“应如是住，如是降伏其心”这里已经结束了，整部《金刚经》接下去也就是这个无需解释的解释，是画蛇添足的足罢了！