1、方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可這句話是摘自那本書那篇文章？
出自莊子內篇《齊物論》
具體《莊子·內篇·齊物論第二》
南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，苔焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰："何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機者，非昔之隱機者也？"子綦曰："偃，不亦善乎而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而不聞天籟夫！"
子游曰："敢問其方。"子綦曰："夫大塊噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎？山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似笄，似圈，似臼，似窪者，似污者。激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者，咬者，前者唱於而隨者唱喁，泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之調調之刁刁乎？"
子游曰："地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。"子綦曰："夫吹萬不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其誰邪？"
大知閑閑，小知間間。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開。與接為構，日以心斗。縵者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其殺如秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復陽也。喜怒哀樂，慮嘆變蜇，姚佚啟態--樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其朕。可行己信，而不見其形，有情而無形。百骸、九竅、六藏、賅而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉！如求得其情與不得，無益損乎其真。一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？
夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而自取者有之？愚者與有焉！未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹且不能知，吾獨且奈何哉！
夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異於鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。
物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出於是，是亦因彼。彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由而照之於天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。
其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。適得而幾矣。因是已，已而不知其然謂之道。勞神明為一而不知其同也，謂之"朝三"。何謂"朝三"？狙公賦芧，曰："朝三而暮四。"眾狙皆怒。曰："然則朝四而暮三。"眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。
古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣！其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也，三子之知幾乎皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也以異於彼，其好之也欲以明之。彼非所明而明之，故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無成。若是而可謂成乎，雖我亦成也；若是而不可謂成乎，物與我無成也。是故滑疑之耀，聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂"以明"。
今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？其果無謂乎？
夫天下莫大於秋豪之末，而太山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！故自無適有，以至於三，而況自有適有乎！無適焉，因是已！
夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。請言其畛：有左有右，有倫有義，有分有辯，有競有爭，此之謂八德。六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議；春秋經世先王之志，聖人議而不辯。
故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰："何也？""聖人懷之，眾人辯之以相示也。故曰：辯也者，有不見也。"夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不謙，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圓而幾向方矣！故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。
故昔者堯問於舜曰："我欲伐宗膾、胥、敖，南面而不釋然。其故何也？"舜曰："夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然何哉！昔者十日並出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎！"
嚙缺問乎王倪曰："子知物之所同是乎？"曰："吾惡乎知之！""子知子之所不知邪？"曰："吾惡乎知之！""然則物無知邪？"曰："吾惡乎知之！雖然，嘗試言之：庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問乎女：民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蟣蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猿 猶狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然淆亂，吾惡能知其辯！"嚙缺曰："子不利害，則至人固不知利害乎？"王倪曰："至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山、飄風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無變於己，而況利害之端乎！"
瞿鵲子問乎長梧子曰："吾聞諸夫子：聖人不從事於務，不就利，不違害，不喜求，不緣道，無謂有謂，有謂無謂，而游乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？"
長梧子曰："是皇帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。予嘗為女妄言之，女以妄聽之。奚旁日月，挾宇宙，為其吻合，置其滑涽，以隸相尊？眾人役役，聖人愚鈍，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊。予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！
麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟。及其至於王所，與王同筐床，食芻豢，而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。"君乎！牧乎！"固哉！丘也與女皆夢也，予謂女夢亦夢也。是其言也，其名為吊詭。萬世之後而一遇大聖知其解者，是旦暮遇之也。
既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也？其俱非也邪？我與若不能相知也。則人固受其黮暗，吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？"
"何謂和之以天倪？"曰："是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。化聲之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。"
罔兩問景曰："曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其無特操與？"景曰："吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蜉蜩翼邪？惡識所以然？惡識所以不然？"
昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？？周與胡蝶則必有分矣。此之謂物化。
2、莊子的《齊物論》「齊物」是什麼意思？有沒有些引語？麻煩哪位高手幫幫忙？謝謝了！
《莊子·內篇·齊物論第二》
南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，苔焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前
，曰：「何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機
者，非昔之隱機者也？」子綦曰：「偃，不亦善乎而問之也！今者吾
喪我，汝知之乎？女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而不聞天籟夫！」
子游曰：「敢問其方。」子綦曰：「夫大塊噫氣，其名為風。是唯
無作，作則萬竅怒囗（左「口」右「號」）。而獨不聞之囗囗（「戮
去「戈」音liu4）乎？山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似
口，似耳，似笄，似圈，似臼，似窪者，似污者。激者、囗（左「訁
」右「高」音xiao4）者、叱者、吸者、叫者、囗（左「訁」右
「豪」音hao2）者、囗（上「宀」下「夭」音yao1）者，咬
者，前者唱於而隨者唱喁，泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅
為虛。而獨不見之調調之刁刁乎？」
子游曰：「地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。」子綦
曰：「夫吹萬不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其誰邪？」
大知閑閑，小知間間。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也
形開。與接為構，日以心斗。縵者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐縵
縵。其發若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；其
殺如秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復之也；其厭也如
緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復陽也。喜怒哀樂，慮嘆變蜇，
姚佚啟態——樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎，
已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，
而特不得其囗（左「目」右「關」借為朕）。可行己信，而不見其形
，有情而無形。百骸、九竅、六藏、賅而存焉，吾誰與為親？汝皆說
之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相
為君臣乎？其有真君存焉！如求得其情與不得，無益損乎其真。一受
其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦
悲乎！終身役役而不見其成功，囗（上「艹」中「人」下「小」音n
ie2）然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形
化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒
，而人亦有不芒者乎？
夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而自取者有之？愚者
與有焉！未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。
無有為有，雖有神禹且不能知，吾獨且奈何哉！
夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有
言邪？其以為異於囗（「彀」字以「鳥」代「弓」音kou4）音，
亦有辯乎？其無辯乎？道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡
乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨
之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以
明。
物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出於是
，是亦因彼。彼是方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方
不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由而照之於天
，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且
有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其
環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不
若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然於然
。惡乎不然？不然於不然。物固有所然，物固有所可。無物不然，無
物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢詭譎怪，道通為一。
其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。唯達者
知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也
者，得也。適得而幾矣。因是已，已而不知其然謂之道。勞神明為一
而不知其同也，謂之「朝三」。何謂「朝三」？狙公賦囗（上「艹」
下「予」音xu4），曰：「朝三而暮四。」眾狙皆怒。曰：「然則
朝四而暮三。」眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以聖
人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。
古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣
，不可以加矣！其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，
而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所
以成。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之
鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策
也，惠子之據梧也，三子之知幾乎皆其盛者也，故載之末年。唯其好
之也以異於彼，其好之也欲以明之。彼非所明而明之，故以堅白之昧
終。而其子又以文之綸終，終身無成。若是而可謂成乎，雖我亦成也
；若是而不可謂成乎，物與我無成也。是故滑疑之耀，聖人之所圖也
。為是不用而寓諸庸，此之謂「以明」。
今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與
為類，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之：有始也者，有未始有始也
者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有無也者，有未始有無也
者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰
無也。今我則已有有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎？其果無謂乎
？
夫天下莫大於秋豪之末，而太山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。
天地與我並生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？既已謂
之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不
能得，而況其凡乎！故自無適有，以至於三，而況自有適有乎！無適
焉，因是已！
夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。請言其畛：有左有右
，有倫有義，有分有辯，有競有爭，此之謂八德。六合之外，聖人存
而不論；六合之內，聖人論而不議；春秋經世先王之志，聖人議而不
辯。
故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：「何也？」「聖人
懷之，眾人辯之以相示也。故曰：辯也者，有不見也。」夫大道不稱
，大辯不言，大仁不仁，大廉不謙，大勇不忮。道昭而不道，言辯而
不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圓而幾向方矣！
故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之
謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。
故昔者堯問於舜曰：「我欲伐宗膾、胥、敖，南面而不釋然。其故
何也？」舜曰：「夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然何哉！昔者
十日並出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎！」
嚙缺問乎王倪曰：「子知物之所同是乎？」曰：「吾惡乎知之！」
「子知子之所不知邪？」曰：「吾惡乎知之！」「然則物無知邪？」
曰：「吾惡乎知之！雖然，嘗試言之：庸詎知吾所謂知之非不知邪？
庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問乎女：民濕寢則腰疾偏死，
鰍然乎哉？木處則惴慄恂懼，囗（「緩」字以「犭」代「糹」）猴然
乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，囗（左「蟲」右「即」
）蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猿囗（左「犭」右「扁」）狙
以為雌，麋與鹿交，鰍與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入
，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？自我觀之，
仁義之端，是非之塗，樊然淆亂，吾惡能知其辯！」嚙缺曰：「子不
利害，則至人固不知利害乎？」王倪曰：「至人神矣！大澤焚而不能
熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山、飄風振海而不能驚。若然者，乘雲
氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無變於己，而況利害之端乎！」
瞿鵲子問乎長梧子曰：「吾聞諸夫子：聖人不從事於務，不就利，
不違害，不喜求，不緣道，無謂有謂，有謂無謂，而游乎塵垢之外。
夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？」
長梧子曰：「是皇帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！且女亦大早
計，見卵而求時夜，見彈而求囗（左「號」右「鳥」音xiao1）
炙。予嘗為女妄言之，女以妄聽之。奚旁日月，挾宇宙，為其吻合，
置其滑囗（左「氵」右「昏」音hun1），以隸相尊？眾人役役，
聖人愚鈍，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊。予惡乎知說生
之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！
麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟。及其至於王
所，與王同筐床，食芻豢，而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始
之蘄生乎？夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，
不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺而後知
此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。「君乎！牧乎！」固哉
！丘也與女皆夢也，予謂女夢亦夢也。是其言也，其名為吊詭。萬世
之後而一遇大聖知其解者，是旦暮遇之也。
既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我
勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？
其俱是也？其俱非也邪？我與若不能相知也。則人固受其囗（左「黑
右「甚」音tan3）囗（外「門」內「音」音an4），吾誰使正
之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既
同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能
正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與
若與人俱不能相知也，而待彼也邪？」
「何謂和之以天倪？」曰：「是不是，然不然。是若果是也，則是
之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。化聲
之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年
忘義，振於無竟，故寓諸無竟。」
罔兩問景曰：「曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其無特操與
？」景曰：「吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇囗（
左「蟲」右「付」音fu4）蜩翼邪？惡識所以然？惡識所以不然？
」
昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻適志與！不知周也。俄然
覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？？周與
胡蝶則必有分矣。此之謂物化。
所謂「齊物」即齊生死等萬物，世間有升則必有死，世間萬物也是相互平等的，是互為彼面的。
3、什麼是真理上的相對主義
相對主義，是一種認為觀點沒有絕對的對與錯，只有因立場不同、條件差異而相互對立的哲學學說。該學說主要應用在涉及道德准則的場合，因為在相對的思維模式下，價值觀和倫理學只能發揮有限的作用。相對主義有多種不同的形式，取決於爭議的程度。相對主義的實質是：一個概念有確定的形象概念【即可以用數字表示】，但沒有確定的抽象概念【即不能用確定的數字表示】那麼此概念就是相對概念。像這樣的概念就沒有絕對的對與錯，只能根據抽象概念的大小來相對的判斷對與錯。
4、道家「老莊」的主張分別是什麼
老子《老子》（又名《道德經》）是譯本最多的古籍之一，被西方公認為所有中國文獻中最難以解讀同時也是存在問題最多的文本之一。老子在總體上傾向治國方面，在人生觀上，老子主張「清虛自守，卑弱自持。」政治上提出「無為而治」，以無為而無不為。老子從自然的二元對立觀念出發，顛覆了人們對傳統價值考量。
「道」的不可言說性
老子和莊子都意識到在面對終極實在面前語言是無能為力的，老子反復觀察與思考的世界是日常觀察到符合常識的世界，無論這樣的世界是多麼真實，其主要特徵是非永恆性。而「道」就其不可言說的永恆性來說是無法預先決定或者命名的，不等同於任何可命名的事物。它是非存在，即相當於無。這是一種與任何能被命名的，確定有限的存在或實體都無法對應的實在，然而它顯然是真實的，並且是所有有限實在的根源。「先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆。」（在天地前誕生，沉默而虛空，它孤獨地站立著，而不發生變化，因為充滿於一切事物中，所以它不覺得疲乏。）這里甚至可以感受到老子從哲學層面上對於時間空間的一個回答，同時老子將非存在與存在的世界聯系了起來，即非存在是永恆的，而存在是短暫和有限的。老子持有這樣的觀點，無論非人類的宇宙還是我們所能感受到的自然都以「道」這樣自發無為的方式運行。我們所感受到的自然的無為是「道」的顯現，自然也以此存在於「道」中。
老子的自然無為及科學性：
和儒家宣稱的「天」相比，「道」這個詞的使用意味著老子持有一種無神觀，凡指『天』大多意味著背後存在著一種意向性的，不可逆的力，這與道家思想的無為是相背的。老子認為自然的運行是自發運行，無目的的「道」的顯現，一切有限存在誕生於非存在，並復歸於非存在，這是道家哲學的顛峰之處。然而老子卻以「玄之又玄，眾妙之門」來解釋這一主張。這意味著老子堅信自然的無為運行方式但無法考證它，因為對於自然的科學考察是與「無為」相對立的。但這並不意味著道家思想者不通曉同時代的自然觀（科學），老子在描述經驗性的常識世界時也強烈關注自然的二元對立性質，而莊子更體現了其對自然觀的深刻認識。
「無為」，不能理解為無所作為。《淮南子·原道訓》：「無為為之而合於道」。 道家的「無為」，是清靜自守之義，是道家以「道」 修身所要達到的「合於道」 的理想境界。能達到這種理想境界便無所不能為（無為而不無為）。
人類領域：老子對人類領域有著深刻關懷。由於「道」存在於一切有限存在中，人類本身也便是自然的顯現。人們擁有生命，可以品位生活，但同時也要隨時准備毫無遺憾地離開它，對於「道」所帶給我們根本的病痛，死亡都是有限存在的誕生和復歸於無。對於生活方式，老子認為對於居住於「道」中同時又是「道」的顯現的人來說慾望應是相當簡單和有限的，對於人本身的慾望，應該拋棄(不迷其中)。然而現實是「道」在人類領域上發生了分離，老子將之歸結於兩個因素，一是文明的興起，文明使人在財富、權力、道德完善各個方面上有了新的目標（老子也是徹底的原始主義者）；二是人本身在道德層面上的墮落。
政治：老子的原始主義同樣體現於政治領域，然而並不是一種無政府主義，《老子》中有很多對統治者的建議和告誡，主張統治者要使人民不宜亂欲，使人民不去沉迷追求「仁義」而本身同時採取無為而治的方針。領悟並體現了「道」的人才能真正文明，使人民恢復「道」的狀態中。老子曾將政治分為四個等級。第一等，「不知有之」，推行不言的教化，人民不知有治理者，各順其性，各安其生；第二等，「親而譽之」，用道德感化人民，用仁義治理人民，人民都稱贊執政者；第三等，「畏之」，用政教治理人民，用刑法威嚇人民，百姓們都很害怕；第四等，「侮之」，用權術偽詐愚弄，欺騙人民，百姓都要起來推翻它。
莊子莊子是老子思想的繼承與發展者，他的著作表現出他的思想涵蓋了當時各種思潮。後人常將他與老子並稱老莊，是道家最重要的代表人物之一。莊子具有非常顯著的悲觀主義，其思想主要關注在生命上，以修身為主旨，「內聖」的觀念被莊子發揮到了極點。佛教傳入中國後受莊子哲學影響相當大，並由此產生了禪宗。莊子的人身哲學被後世用來倡導藝術精神的培養，打破小我與天地自然合一的超越精神，以審美的意態體悟世界，對中國的詩歌、繪畫等許多藝術領域有著重要的影響。《莊子》在文學上也取得了相當成就，代表作《逍遙游》是先秦散文的顛峰作品之一。
莊子之「道」
莊子雖然也承認「道」是萬物本源，但和老子的「道」存在一定差異。老子主張「道」為非存在，並以自然顯現出來，莊子的觀點則不同。莊子在支持「道」是無（非存在）同時，比老子更加關注「道」中關於「存在」的內涵。《莊子》中的「道」表現出了不可窮盡的多樣性和創造性。莊子並不僅把「道」的存在歸結於具有一定局限性的自然，他試圖比老子更確切的描述不可描述的「道」。他不僅把著眼點停留於自然循環變化的規則，還將目光投向不可預測的，不能預期的變化。這種對於自然具有創造性的欣賞對後代也產生了相當影響。
莊子的實在觀
在《莊子》中記述了許多莊子好友惠施所提出的問題。先秦時期，以惠施、公孫龍為代表的名家引發了中國古代語言危機的高峰。他們提出的諸多悖論引起了關於存在的廣泛關注，影響了當時與後人思考世界的方式。莊子也受到了名家思想的影響，他肯定事物的有限實在性，「夫言非吹也，言者有言。」（說話並不等於吹氣，畢竟說出了某些東西。）即假如語言沒有被日常虛假意識或者成見之類所影響，語言也許可以與事物本體表現一致。「民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉?」（人睡在潮濕的地方，腰背就會疼痛，泥鰍也會這樣嗎？）莊子認為語言可以說出東西，但無論從道德層面還是知性層面都不能以對或錯的方式來談論他們。只有在非存在的條件下，所有存在和關系才能找到本源。對於日常經驗性的世界，是一種有條件的實在，從根本上講是空的（這和佛教的哲學觀有一定的相似之處）。和老子對於倫理上的偏好不同，莊子主張以一種審美的、藝術的角度而非科學的態度來觀察世界，所以他對於自然世界的有限存在表現出了絕對意義上的價值中立。
人類領域莊子同樣試圖回答關於「道」在人類領域中發生分離的問題。和老子所具有的原始主義，試圖使人們從高等文明的扭曲環境中解脫出來不同，莊子的哲學思想中，人類意識的病態是與生具來的，不存在任何原始主義的解決方案。莊子敏銳地意識到，老子的聖賢觀點中，聖賢有意識的設計了方案，使人們遠離文明的狀態，這里存在矛盾。
莊子的人生哲學強調「齊物」和「逍遙」。
莊子認為人類意識的病態使人們將注意力聚集於變幻無窮的周邊世界中，人們的喜好厭惡，對錯的是非觀通過各種形式變得固定起來，即便人正在與周邊世界的有限存在一樣步向死亡中也仍然執迷不悟。這就是「齊物」思想的起源，即對所有有限存在的絕對公平認識，超越事物間的差別，避免用是非、大小、好壞等主觀傾向看外物，打破人以自我為中心的精神限制，達到萬物齊一的境界，這是莊子哲學的顛峰之處。莊子深刻的認識到人與其他自然萬物不同，只需要互相貶斥對方是「錯誤的」，就能對同一件事有完全不同的意見（當時儒家與墨家間的沖突便是最好的證據，莊子對此表示了相當的失望），然而同存於「道」中，又有什麼能是「正確」或「錯誤」的呢？
如果能做到「齊物」，那麼他便能達到「逍遙」的境界。這是莊子哲學中另一個重要概念，這是個體精神解放的最高層次，即無矛盾地生存於世界之中。莊子的解放，是主觀形態的解放，他並不否認矛盾，只是強調主觀上對矛盾的擺脫。莊子用「無為」來解釋這一術語，與老子不同，這里「無為」不是不是一種政治原則，是指心靈不被外物所拖累的自由自在，無拘無束的狀態。這種狀態，也被稱為「無待」，意為沒有相對的東西。這時，人們拋棄了私心，功名利祿，徹底置身於宇宙之中。「乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮。」這句被普遍認為《逍遙游》一篇主旨，同時也是《莊子》一書的主旨。這是一種心與「道」合一的境界。
莊子在人類領域的關懷存在極強烈的現實感，對於生活中的欺壓、紛爭、污濁有著深切感受和極端無奈，所以他的人生哲學容易被現實生活中的失敗者所接受。莊子受到的挑戰
5、老人房怎麼裝修 用心設計避免出現裝修投訴
你好，尊老愛幼是中華民族的傳統美德，你需要注意以下的幾點：
居室色彩要柔和明亮
隨著各種新型裝修材料的不斷出現，室內裝修已經逐漸脫離了以往「五白一灰」的狀態，牆面裝飾更多是換成色彩比較柔和的塗料或者貼上各種顏色花紋不同的壁紙、壁布等。地面多用木地板或者地毯。老年人的視覺會相應的有所弱化，所以在室內色彩選用上應不使用過於鮮艷跳躍的色彩。設計師建議牆壁可用米黃色、淺橘黃色等素雅的顏色取代常規的白色，性格較為樂觀外向的老人，也可選用紫色、棕黃等更暖些的色調。
牆面如果用乳白、乳黃、藕荷色等素雅的顏色，可以搭配一些富有生氣又不顯沉悶的傢具。也可以選用以木材天然色為基礎，塗上不同色劑的傢具。一般淺色傢具顯得輕巧明快，深色傢具顯得平穩莊重，這一點可以根據老年人的不同喜好來做選擇。如深胡桃木色可用於床、櫥櫃或茶幾等單件傢具；寢具、裝飾布及牆壁等的色澤則以淺色為宜，可使整個局勢既和諧雅緻，又透露出長者成熟穩重的氣質。只要牆面與傢具顏色對比不要太強烈，相得益彰，就能夠有很好的視覺效果。
地面防滑要處理得當
有專家說，「人從60歲開始，就會明顯地出現一些衰老跡象，如彎腰曲背、行動較為緩慢、反應變得遲鈍、色彩辨別力降低、對空間感知能力下降等」。所以，在地面選材上，防滑性能至關重要。
很多設計師都在防滑這一點上反復進行強調，為防範老人摔倒，地面裝飾必須選擇防滑性能好的材料，最好使用拼木地板、低碳、石英地板抓按、凹凸條紋狀的地磚或者防滑馬賽克等材料。卧室採用木地板，而於是貼一些小塊的馬賽克磚是最為理想的組合。也有設計師建議老人房選擇鋪裝軟木地板，不僅可以輕輕吸附腳底，走路不易打滑，又具有一定的彈性。即使老人摔倒，地板的彈力也可緩沖撞擊的力量，同時，軟木地板也能減噪吸音，但軟木地板價格相較於普通地板產品略貴，想要安裝的業主朋友可以根據自己的實際需求情況來進行選擇。
衛浴空間要著重處理
首先，浴室的地面應鋪設防滑磚，防滑地磚摩擦力較大，可增強站立的穩定性，同時，在容易濺水的衛生間或廚房門口，最好都能鋪上防滑地墊。如果地磚或木地板不小心撒上了水，就會變得很滑，小小一塊地墊，可降低意外發生的概率。其次，淋浴凳是必備的物品。專家表示，淋浴凳雖然看似不起眼，但對老年人卻有很大的幫助。淋浴時，它不僅可以讓老人坐下休息，節省體力，還可以被當做腳凳或放入浴缸內使用。
在選擇浴凳或浴椅時要特別關注它的穩固性與安全性，與人體接觸的座面和靠背應有防滑設計；椅子的高度最好是可以調節的，以適應不同身高的需要；椅子腳上要有橡膠防滑墊或吸盤，這樣會更加穩固。當然，在淋浴區添加扶手也是必不可少的，扶手的材質也要選擇防滑的產品。最後，在馬桶周圍也要安裝相應的扶手，方便老年人如廁之後可以起身更加方便，購買扶手前一定要試一下產品的握持是否合適。需要注意的是，毛巾桿不能代替扶手嗎，因為它的設計強度不足以支撐人體的重量。甚至可在卧室牆上設1至1.5米高的扶手，以便於老人站立或坐下。當然，選擇合適高度的馬桶也十分重要。
傢具擺放要預留空間
對於老年人來說，流暢的空間可以讓他們的行走更加方便，因此老人房間的傢具造型不宜復雜，也不宜繁多，應當以簡潔實用為主，給老人留出足夠多的活動空間比較重要。傢具應以木質傢具為佳，並少一些稜角；櫥櫃不宜高過頭部，抽屜不宜低於膝部，盡量要靠牆擺放；多選擇與寫字台高矮相當的傢具，便於老人起身時撐扶。同時，在挑選這些傢具時還一定要注意其穩固性，不要選用移動傢具，如折疊、帶輪子等功能性強的傢具，這些傢具雖然會為生活帶來一些便利，但老年人容易在使用時發生意外，造成傷害。
床應設置在靠近門的地方，方便老年人如廁。在挑選床時，應以偏硬的床墊或者硬板床加厚褥子為好，對於患有風濕、腰肌勞損、骨質增生的老人來說，睡軟床有損健康。床鋪高低要適宜，便於上下床，不至於稍有不慎就扭傷或摔傷。由於老年人大部分的時間可能會在家中，所以家中要考慮設置能讓老人舒適地坐、靠的座椅和沙發，同時設置方便老人放置受眾物品的茶幾或小桌面，這些設置都應以圓滑、牢固的造型為主。在門廳處也應放置小座椅，便於老人出入時可以坐著換鞋。
燈光要易控 綠植不可少
老人房間的光源一定不能太過復雜，彩燈等裝飾會讓老人眼花，還容易導致突發心腦血管疾病。明暗對比強烈或顏色過於明艷的燈也不適合老人，容易引起情緒波動。對老人來說，生活方便最重要。在一進門的地方要有燈的開關，否則抹黑進屋容易絆倒；床頭也要有燈的開關，以便老人起夜時可以隨時控制光源。為了保證起夜安全，卧室也可以裝個小夜燈，但有些老人不習慣在有光源的環境入睡，所以因人而異。有些老年人喜歡躺在床上看書，所以床頭燈應該稍微亮點，最好可以根據個人需要調節明暗度。走廊、衛生間、廚房、樓梯、床頭等處都要設計有小夜燈，會比較方便。
另外，很多老人都喜歡養些綠植或者鳥雀，所以應盡量給老人選擇有陽台的居室，且不要把陽台挪作他用。同時，加裝兼顧的、高度適中的台架，可以讓老人擺放盆栽花卉和籠中鳥。無論是綠植還是鳥雀，都是非常有益老人身心健康的小物，也可以起到美化視覺、凈化空氣的作用。