中醫養生文化基礎論文

1、3000字的飲食文化論文

飲食文化論文
人生在世，吃穿二事，很早我們就知道了這句話。人雖然作為高級動物，但仍需要與普通動物一樣：「吃」。所以，零零總總令人眼花繚亂的各類美食也孕育而生，從古至今，長盛不衰。飲食行業也成為三百六十行常展長新的行當，而飲食業也形成了自己的獨特的文化，說的更直接些就是一種「吃」的文化。
中國有著5000年的悠久歷史，中國有著燦爛豐富、博大精深的飲食文化；中國人注重「天人合一」，中餐以食表意、以物傳情的特點。所以也就使得中國傳統的飲食美食都「食出有門」如中華飲食文化理論奠基人??孔子的《論語》中就有關於飲食「二不厭、三適度、十不食」的論述。直至兩千年後的今日，仍具有極高的理論指導性。中華茶道始主??陸羽認為茶道在中華飲食文化中的地位幾乎與酒等量齊觀，他曾遍訪名茶產區薦評品第，又精研泉水，次第品級。中華食文化之聖??袁枚其《隨園食單》經歷五十年才寫成，成為中華飲食史上光前裕後之作，也有中華飲食文化「食經」的美譽。還有以味道治國的大臣??伊尹將飲食的「色、香、味、形」與治國相融合，所以就有了 「治國若烹小鮮」之說。

由此，這就形成了我們傳統的飲食有「四重」的特點：

1、重食：古人就有：「民以食為天」之說，見面常問「吃過沒有？」足見飲食文化的地位。

2、重養：以「五穀」養「六臟」，飲食中重視人體養生保健。

3、重味：中華飲食最注意食物的味，講究「色、香、味、型」。各種味道差異構成各種菜系的基礎。

4、重理：注意各種食物的搭配，以相生相剋、相輔相成等陰陽調和之理性認識指導烹飪。

正是由於中華飲食講究料、作、食等等的精細，內容豐富且博大精深，民族特色鮮明，既兼容又特別，從古到今，歷代相傳又推陳出新。

不同的飲食習慣造就了不同的飲食文化。中國人大而全的一貫作風，吃飯時自然是七大盤、八大碗，一是顯示了富足，二是擺足了排場；近而各地比吃、全國爭雄，最終形成了八大菜系，也就是吃方面八個不同的「高手」；說得雖有些低俗，但還是很能傳情達意的。

因此，中華飲食文化就其深層內涵，可以簡單概括成八個字：精緻、悅目、墜情、禮數。這八個字，反映了飲食活動過程中飲食品質、審美體驗、情感活動、社會功能等所包含的獨特文化意蘊，也反映了飲食文化與中華優秀傳統文化的密切聯系。

精緻；我們在得意時都喜歡在酒館、餐廳里點幾個精緻小菜，或自己做幾個精緻小菜來犒賞自己與親戚友人，而這時就需要吃出一種氣氛、品位甚至是文化來。飲食既然作為一種文化，一種「吃」的文化，精品意識作為一種文化精神，卻越來越廣泛、越來越深入地滲透、貫徹到整個飲食活動過程中。選料、烹調、配伍乃至飲食環境，都體現著 「精緻」。尤其是現在非常注重個人身體保健的現代社會，更是要求我們的飲食向精緻化發展，使飲食中融入文化，透出文化，從而「吃」出文化來，避免和摒棄那種「過之屠門而大嚼」不雅行為和有損健康的不良習慣。

悅目；這是將「吃」的文化與內涵進行升華的高級階段，體現了飲食文化的審美特徵。中華飲食之所以能夠征服世界，重要原因之一，就在於它美，它令食者有「三月不知肉味」的同時，更令人拍案叫絕和賞心悅目。這種悅目，是指中國飲食活動形式與內容的完美統一，是指它給人們所帶來的審美愉悅和精神享受，首先是味道美。孫中山先生講「辨味不精，則烹調之術不妙」，將對「味」的審美視作烹調的第一要義。

令人悅目的美味佳餚作為飲食文化的一個基本內涵，它是中華飲食的魅力之所在，悅目貫穿在飲食活動過程的每一個環節中。

墜情；這是對中華飲食文化社會心理功能的概括。因為菜系和飲食中蘊藏著各種感情在其中。做的人付出心血和真情用心去做，而吃者更是品味到自己喜歡的飲食則抱著的是一種感激與贊賞。吃吃喝喝，不能簡單視之，它實際上是人與人之間情感交流的媒介，是一種別開生面的社交活動。一邊吃飯，一邊聊天，可以做生意、交流信息、采訪。朋友離合，送往迎來，人們都習慣於在飯桌上表達惜別或歡迎的心情，感情上的風波，人們也往往借酒菜平息。這是飲食活動對於社會心理的調節功能。過去的茶館，大家坐下來喝茶、聽書、擺龍門陣或者發泄對朝廷的不滿，實在是一種極好的心理按摩。

中華飲食之所以具有「抒情」功能，是因為「飲德食和、萬邦同樂」的哲學思想和由此而出現的具有民族特點的飲食方式。對於飲食活動中的情感文化，有個引導和提升品位的問題。我們要提倡健康優美、奮發向上的文化情調，追求一種高尚的情操。

禮數；是指飲食活動的禮儀性。中國是禮儀之邦，而這種禮儀與禮數也滲透到了飲食當中。而飲食講究「禮數」，這與我們的傳統文化有很大關系。生老病死、送往迎來、祭神敬祖都是禮。《禮記?禮運》中說：「夫禮之初，始諸飲食。「禮數」中也講究著一種秩序和規范，比如在重要場合坐席的方向、箸匙的排列、上菜的次序、有些菜的象徵、來歷等等都體現著「禮數」。

我們談「禮數」，更應把它理解成一種精神，一種內在的倫理精神，這種精神，貫穿在飲食活動過程中，從而構成中國飲食文明的邏輯起點。

飲食中的精緻、悅目、墜情、禮數分別從不同的角度概括了中華飲食文化的基本內涵，換言之，這四個方面有機地構成了中華飲食文化這個整體概念。但是，它們不是孤立地存在，而是相互依存、互為因果的，四者環環相生、完美統一，便形成中華飲食文化的最高境界。而中華飲食也是中華民族從古至今用嘴「吃」出來了一種文化，一種濃厚的中華飲食文化，這種文化已經得以前仆後繼的不斷弘揚，已經影響到了我們自己和身邊，影響到了全世界的飲食行業。

2、中醫養生的基礎理論依據是什麼？

中醫養生中華民族養生之道，基本概括了幾千年來醫葯、飲食、宗教、民俗、武術等文化方面的養生理論。其內容不百外以下四點：1．順其自然：體現了「天人合一」思想。強調在養生過程中要符合自然規律度，不可違背自然規律。同時也要重視人與社會的統一協調，人要與自然環境統一，也要與社會統一。正如《黃知帝內經》主張：「上知天文，下知地理，中知人事，可以長久。」2．形神兼養：在養生過程中既要注重形體養護，更要重視精神心理方面調攝，道所謂「形神兼養」、「守神全形」、「保形全神」。3．動靜結合：現代版醫學主張「生命在於運動」，中醫也主張「動則生陽」，主張運動健身，但中醫養生也主張「動中取靜」、「不妄作勞」。正如《周易外傳》所權說「動靜互涵，以為萬變之宗」，《類經

3、淺談中醫整體觀與大學生活，論文1000字以上

整體觀念，是中醫學關於人體自身的完整性及人與自然、社會環境的統一性的認識。整體觀念認為，人體是一個多層次結構構成的有機整體。構成人體的各個部分之間，各個臟腑形體官竅之間，結構上不可分割，功能上相互協調、相互為用，病理上相互影響。人生活在自然和社會環境中，人體的生理機能和病理變化，必然受到自然環境、社會條件的影響。人類在適應和改造自然與社會環境的斗爭中維持著機體的生命活動。
整體觀念是中國古代社哲學思想和方法在中醫學中的具體體現，是同源異構及普遍聯系思維方法的具體表達，要求人們在觀察、分析、認識和處理有關生命、健康和疾病等問題時，必須注重人體自身的完整性及人與自然社會環境之間的統一性和聯系性。整體觀念貫穿於中醫學的生理、病理、診法、辨證、養生、防治等各個方面，是中醫學基礎理論和臨床實踐的指導思想。
中醫學的整體觀念，主要體現於人體自身的整體性和人與自然、社會環境的統一性兩個方面。
1、人體是一個有機整體
人體是一個內外聯系、自我調節和自我適應的有機整體。人體是若干臟腑、形體、官竅組成的，而各個臟腑、形體和官竅各有不同的結構和機能，但它們不是孤立的、肢解的、彼此互不相關的，而是相互關聯、相互制約和相互為用的。因此，各個臟腑形體官竅，實際上是人體整體結構的一部分；保個臟腑形體官竅的機能，實際上是整體機能的一部分。
（1）生理上的整體性：人體自身在生理上的整體性，主要體現於兩個方面：一是構成人體的各個組成部分在結構與機能上是完整統一的，即五臟一體現；二是人的形體與精神是相互依附、不可分割的，即形神一體現。
五腑一體現：人體由五臟（心、肝、脾、肺、腎）、六腑（膽、胃、小腸、大腸、膀胱、三焦）、形體（筋、脈、肉、皮、骨）、官竅（目、舌、口、鼻、耳、前陰、後陰）等構成。各個臟腑組織器官在結構上彼此銜接、溝通。它們以五臟為中心，通過經絡系統「內屬於臟腑，外絡於肢節」的聯絡作用，構成了心、肝、脾、肺、腎五個生理系統。
心、肝、脾、肺、腎五個生理系統之間，又通過經絡系統的溝通聯絡作用，構成一個在結構上完整統一的整體。每個生理系統中的任何一個局部，都是整體的一個組成部分。
結構的完整為機能的統一奠定了基礎。精、氣、血、津液是構成人體的重要組成部分，又是維持人體各種生理機能的精微物質。精、氣、血、津液分布、貯藏、代謝或運行於各個臟腑形體官竅中，支撐了它們各自的機能，並使它們之間密切配合，相互協調，共同完成人體的各種生理機能，從而維持了五個生理系統之間的協調有序。同時，臟腑的機能活動又促進和維持了精、氣、血、津液的生成、運行、輸布、貯藏和代謝，從而充實了形體，支持了臟腑形體官竅的機能。這種以五臟為中心的結構與機能相統一的觀點，稱為「五臟一體現」。
根據五臟一體現，人體正常的生命活動，一方面要靠各臟腑正常地發揮自己的功能，另一方面要依靠臟腑間，即五個生理系統間的相輔相成的協同作用和相反相成的制約作用，才能維持協調平衡。
人體的臟腑組織器官各有不同的機能，但都在心的主持下，協調一致，共同完機體統一的機能活動。因此，人體又是一個以心為主導，各臟腑密切協作的有機整體。
心因其藏神而為五臟六腑之大主。心神是機體生命活動的主宰。神能馭氣，氣有推動和調控臟腑機能的作用，故心神能夠控制和調節全身臟腑經絡形體官竅的機能。諸如心氣推動和調控心臟的搏動以行血，肝氣疏泄以調暢氣機、舒暢情志，肺氣宣降以行呼吸和水液，脾氣運化水谷和統攝血液，腎氣主生殖、司水液代謝和納氣等，都有賴於心神的統一主導。故《素問·靈蘭秘典論》說：「主明則下安，主不明則十二官危」。
人體的生命活動正常與否，除心為主導外，還取決於五臟之間是否協調。在完成整體機能方面，五臟之間是密切配合，協調統一的。如血液的循行，雖由心所主，還需要肺、肝、脾等臟的協助。心臟的搏動推動血液運行全身；肺主氣而輔助心運血；肝主疏泄而促進血液於脈中。此四臟緊密配合，才能維持正常的血液循環。五臟既各司其職，又相互協調，是維持人體復雜機能的保證。
由於人體外在的形體官竅，分別歸屬以五臟為中心的五個生理系統，而這五個生理系統之間又存在著協調統一的關系，因而這些外在形體官竅的機能，不僅與其內在相應的臟腑密切相關，而且與其他臟腑也有聯系。如筋的作用是聯綴關節而主司運動，主要依賴於肝血的滋養，故稱肝主筋。但筋的機能還依靠全身氣血津液的濡養。因某種原因致使氣血津液耗傷過多，也往往出現筋脈拘攣、抽搐等現變。這說明筋不但與肝有關，而且與心、脾等臟也有密切的關系。又如目是主司視覺的，而目之所以能視萬物，主要依靠肝血的濡養。肝血虧虛而不能養目時，就會出現兩目干澀，視物昏花等現象。但《靈樞·大惑論》又有「五臟六腑之精氣，皆上注於目」之論。故目之視覺功能，不但於肝血盈虧有關，而且與其他臟腑的精氣是否充足亦有關。由此可見，人體外在的形體官竅與內在臟腑密切聯系，它們的機能實際上是整體機能的一個組成部分。這充分體現了人體內外的整體統一性。
形神一體現：形體與精神生命的兩大要素，二者既相互依存，又相互制約，是一個統一的整體。
形體，是構成人體的臟腑、經絡、五體和官竅及運行或貯藏於其中的精、氣、血、津液等。它們以五臟為中心，以經絡為聯絡通路，構成一個有機整體，並通過精、氣、血、津液的貯藏、運行、輸布、代謝，完成機體統一的機能活動。
神，有廣義與狹義之分：廣義的神，是指人體生命活動的總體現或主宰者；狹義的神，是指人的意識、思維、情感、性格等精神活動。
形神一體現即是形體與精神的結合與統一。在活的機體上，形與神是相互依附，不可分離的。形是神的藏舍之處，神是形的生命體現。神不能離開形體而單獨存在，有形才能有神，形健則神旺。而神一旦產生，就對形體起著主宰作用。形神統一是生命存在的保證。
精是構成人之形體的最基本物質，也是化氣生神的物質基礎，而精藏於臟腑之中而不妄泄，又受神和氣的控制和調節。氣是人體內活力很強不斷運動的精微物質，是推動和調節人體生命活動的根本動力。氣也是化生神的基本物質，氣充則神旺，而氣的運行，又賴神的控制和調節，即所謂「神能馭氣」。精、氣、神為人身「三寶」：精為基礎，氣為動力，神為主宰，構成「形與神俱」的有機整體。
由於精與氣是構成人體和維持人體生命活動的基本物質，人體又是以五臟為中心構成的有機整體，因而精神活動與五臟精氣有著密切的關系。中醫學認為，精神活動由五臟精氣產生，由五臟共同主持，但總由心來統領。五臟精氣充盛，機能協調，則精神充沛，思維快捷，反應靈敏，言語流利，情志活動處於正常范圍，既無亢奮，也無抑鬱。若五臟精氣不充，機能失調，則會出現精神方面的異常變化。另一方面，精神活動的異常也可影響五臟的機能，突然強列或長期持久的情志刺激，超越了人體的生理調節能力，常易影響五臟氣機，引起五臟精氣的相應病變。
（2）病理上的整體性：中醫學在分析病證的病理機制時，著眼於整體著眼於局部病變引起的整體性病理反映，把局部病理變化與整體病理反映統一起來。既重視局部發生病變的臟腑經絡形體官竅，又不能忽視病變之臟腑經絡對其他臟腑經絡的影響。
人體是一個內外緊密聯系的整體，因而內臟有病，可反映於相應的形體官竅，即所謂「有諸內，必形諸旬」（《孟子·告子下》）。在分析形體官竅疾病的病理機制時，應處理好局部與整體的辨證關系。一般地說，局部病變大都是整體生理機能失調在局部的反映。如目的病變，既可能是肝血、肝氣的生理功能失調的反是非曲直，也可能是五臟精氣的功能失常的表現。因而對目病之病理機制，不能單從目之局部去分析，而應從五臟的整體聯系去認識。
臟腑之間，在生理上既然是協調統一、密切配合的，在病理上也必然是相互影響的。如肝氣的疏泄功能失常時，不僅肝腑本身出現病變，而且常影響到脾氣的運化功能而出現脘腹脹滿、不思飲食、腹痛腹瀉等症，也可影響肺氣的宣發肅降而見喘咳，還可影響心神而見煩躁不安或抑鬱不樂，影響心血的運行而見胸部疼痛。因此，五臟之中，一臟有病，可影響他臟。在分析某一臟病的病機時，既要考慮到本臟病變對他臟的影響，也要注意到他臟病變對本臟的影響。
由於人體又是形神統一的整體，因而形與神在病理上也是相互影響的。形體的病變，包括精、氣、血、津液的病變，可引起神的失常，而精神活動的失常，也是損傷形體而出現精、氣、血、津液的病變。
（3）診治上的整體性：人體的局部與整體是辨證統一的，各臟腑、經絡、形體、官竅在生理與病理上是相互聯系、相互影響的，因而在診察疾病時，可通過觀察分析形體、官竅、色脈等外在病理表現，推測內在臟腑的病理變化，從而作出正確診斷，為治療提供可靠依據。如《靈樞·本藏》說：「視其外應，以告知其內臟，則知所病矣。」
驗舌診病是一種由外察內的診病方法。由於舌直接或間接地與五臟六腑相通，因而內在臟腑的機能狀態可反映於舌。驗舌不但可知臟腑精氣的虛實，而且還可推斷疾病的輕重緩急和逆順轉歸。面部色澤是內在臟腑精氣的外榮，故診察面部色澤可知臟腑精氣的盛衰以及病邪之所在。驗舌與面部色診都是中醫學整體診病思想的具體體現。
在疾病的治療方面，中醫學也強調在整體層次上對病變部分進行調節，使之恢復常態。調整陰陽，扶正祛邪，以及「從陰引陽，從陽引陰，以右治左，以左治右」，「病在上者下取之，病在下者高取之」，都是在整體觀念指導下確立的治療原則。
局部病變常是整體病理變化在局部的反映，故治療應從整體出發，在探求局部病變與整體病變的內在聯系的基礎上確立適當的治療原則和方法。如對口舌生瘡的治療，由於心開竅於舌，心與小腸相表裡，口舌生瘡多由心與小腸火盛所致，故可用清心火的方法治療。處方遣葯時，酌加利水之品，以讓火熱隨小便而出。心火與小腸火得瀉，口舌生瘡自愈。再如久瀉不愈，若屬腎陽虛衰，其病雖發於下，但可以艾灸巔頂之百會穴以調之，督脈陽氣得溫，腎陽得充，泄瀉自愈，即所謂「下病上取」；眩暈欲仆，若為水不涵木，其病雖發於上，但可以針灸足心之湧泉穴以調之，腎水得充，涵養肝陽，眩暈自減，即所謂「上病下取」/
人體是形神統一的整體，形病可引起神病，神病亦可致形病，故中醫學強調形神共養以養生防病，形神共調以康復治療疾病。在養生方面，既要「飲食有節，起居有常，不妄作勞」，並加強身體鍛煉以養其形，使形健而神旺，又要「恬淡虛無」，怡暢情志以養神，使神清而形健。在康復治療疾病時，若因軀體病變引致精神病變時，當以治療軀體疾病（治形）為先；若為精神的傷害引致軀體疾病，則當先調理精神的失調（治神）。但由於「神乃形之主」，軀體疾病多伴有程度不同的精神損害，而這些精神損害又常阻礙軀體疾病的治療和康復，故重視調理精神在整個疾病治療和康復過程中的作用，強調首先「治神」。
2、人與自然環境的統一性
人類生活在自然界中，自然界存在著人類賴以生存的必要條件。大自然存在的陽光、空氣、水、溫度、磁場、引力、生物圈等，構成了人類賴以生存、繁衍的最佳環境。同時，自然環境的變化又可直接或間接地影響人體的生命活動。這種人與自然環境息息相關的認識，即是「天人一體」的整體觀。
人類是宇宙萬物之一，與天地萬物有著共同的生成本原。中國古代哲學家認為，宇宙萬物是由「道」、「太極」或「氣」產生的。以「氣」作為宇宙萬物初始本原則的思想，艱險是「氣一元論」。氣分陰陽，以成天地。天地陰陽二氣交感，萬物化生。如《周易·系辭上》說「天地氤氳，萬物化醇。」《素問·寶命全形論》說：「天地合氣，命之曰人」；「人以天地之氣生，四時之法成」。人體的生命過程，必然受到大自然的規定和影響，而自然環境的各種變化，如寒暑的更替、地域的差異也必然對人體的生理病理產生直接或間接的影響。故《靈樞·邪客》說：「人與天地相應也」。
（1）自然環境對人體生理的影響：自然環境主要包括自然氣候和地理環境，古人以「天地」名之。天地陰陽二氣處於不斷的運動變化之中，故人體的生理活動必受天地之氣的影響而有相應的變化。
氣候是由自然界陰陽二氣的運動變化而產生的階段性天氣徵象。一年間氣候變化的規律一般是春溫、夏熱、秋涼、冬寒。自然界的生物在這種規律性氣候變化影響下，出現春生、夏長、秋收、冬藏等相應的適應性變化，而人體生理也隨季節氣候的規律性變化而出現相應的適應性調節。如《靈樞·五癃津液別》說：「天暑衣厚則腠理開，故汗出……天寒則腠理閉，氣濕不行，水下留於膀胱，則為溺與氣。」同樣，氣血的運行，在不同季節氣候的影響下也有相應的適應性改變。人體的脈象可隨季節氣候的變化而有相應的春弦、夏洪、秋毛、冬石的規律性變化，如《素問·脈要精微論》說：「四變之動，脈與之上下。」「春日，如魚之游在坡；夏日在膚，泛泛乎萬物有餘；秋日下膚，蜇蟲將去；冬日在骨，蜇蟲周密。」明·李時珍《涉湖脈學》也指出了四時脈象的規律性變化：「春弦夏洪，秋毛冬石，四季和緩，謂之平脈。」表明人體的生理機能隨季節氣候的變化自有相應的適應性調節。另外，人體經絡氣血的運行還受風雨晦明的影響。據《素問·八正神明論》所言，天溫日明，陽盛陰衰，人體陽氣也隨之充盛，故氣血無凝滯而易運行；天寒日陰，陰盛陽衰，人體陽氣亦弱，故氣血凝澀而難行。
不僅備戰季氣候變化對人體生理活動有影響，一日之內的晝夜晨昏變化，對人體生理也有不同影響，而人體也要與之相適應。《素問·生氣通天論》說：「故陽氣者，一日而主外，平旦人氣生，日中而陽氣隆，日西而陽氣已虛，氣門乃閉。」這種人體陽氣白天趨於體表，夜間潛於內里的運動趨向，反映了人體晝夜陰陽二氣的盛衰變化而出現的適應性調節。
地域環境是人類生存環境的要素之一，主要指地勢的高低、地域性氣候、水土、物產及人文地理、風俗習慣等。地域氣候的差異，地理環境和生活習慣的不同，在一定程序上也影響著人體的生理活動和臟腑機能，進而影響體質的形成。如江南多濕熱，人體腠理多稀疏；北方多燥寒，人體腠理多緻密。長期居住某地的人，一旦遷居異地，常感到不適應，或生皮疹，或生腹瀉，習慣上稱為「水土不服」。這是由於地域環境的變化，機體暫時不能適應之故。但經過一段時間後，也就逐漸適應了。這說明地域環境對人體生理確有一定影響，而人體的臟腑也具有適應自然環境的能力。
人對生存環境的適應不是消極的、被動的，而是積極的，主動的。隨著科學技術的發展，人們對客觀世界的認識逐漸深入，人類自身不僅能主動地適應自然，而且能在一定程度上改造自然，美化環境，使大自然為人類服務。
（2）自然環境對人體病理的影響：人類適應自然環境的能力是有限的，如果氣候變化過於劇烈或急躁，超越了人體的適應能力，或機體的調節機能失常，不能對自然環境的變化作出適應性調節時，就會導致疾病的發生。因此，疾病的發生關繫到人體正氣的適應、調節、抗邪等能力與自然界邪氣的致病能力兩個方面。若人體正氣充沛，適應、調節及抗病能力強，能抵禦邪氣的侵襲，一般不會發病；若氣候特別惡劣，而人體正氣相對不足，抵禦病邪的能力相對減退，病邪就會乘虛侵入而致病。
在四時氣候的異常變化中，每一季度都有其不同特點。因此，除一般性疾病外，常可發生一些季節性多發病或時令性流行病。如《素問·金匱真言論》說：「長夏善病洞泄寒中，秋善病風瘧。」在疾病發展過程中，或某些慢性病恢復期中，也往往由於氣候劇就或季節交替而使病情加重、惡化或舊病復作。如關節疼痛的症證，常在寒冷或陰雨天氣時加重。也有一些疾病，由於症狀加重而能預感到天氣即將發生變化或季節要交替等情況，如《素問·風論》指出頭風病「先風一日則病甚」。
晝夜的變化，對疾病也有一定影響。《靈樞·順氣一日分為四時》說：「夫百病者，多以旦慧、晝安、夕加、夜甚……朝則人氣始生，病氣衰，故旦慧；日中人氣長，長則勝邪，故安；夕則人氣始衰，邪氣始生，故加；夜半人氣入藏，邪氣獨居於身，故甚也。」中午之前，人身陽氣隨自然界陽氣的漸生而漸旺，故病較輕；午後至夜晚，人身陽氣又隨自然界陽氣的漸退而漸衰，故病較重。
地域環境的不同，對疾病也有一定的影響。某些地方性疾病的發生，與地域環境的差異密切相關。如《素問·異法方宜論》指出：東方傍海而居之人易得癰瘍，南方陽熱潮濕之地易生攣痹。地域環境不同，人們易得的疾病也不一樣。隋·巢元方《諸病源候論·癭候》指出癭病的發生與「飲沙水」有關，已認識到此病與地域水質的密切關系。
（3）自然環境與疾病防治的關系：由於自然環境的變化時刻影響著人的生命活動和病理變化，因而在疾病的防治過程中，必須重視外在自然環境與人體的關系，在養生防病順應自然規律，在治療過程中遵循因時因地制宜的原則。《素問·陰陽應象大論》說：「故治不法天之紀，不用地之理，則災害至矣。」
氣候變化影響著人體的生理、心理和病理變化，故在養生防病中，要順應四時氣候變化的規律，「法於四時」、「四時調神」、「春夏養陽，秋冬養陰」，以與自然環境保持協調統一，使精神內守，形體強壯。在氣候變化劇烈或急驟時，要「虛邪賊風，避之有時」，防止病邪侵犯人體而發病。在治療疾病時，要做到「必先歲氣，無伐天和」，充分了解氣候變化的規律，並根據不同季節的氣候特點來考慮治療用葯，即所謂「因時制宜」。因時制宜的用葯原則一般是春夏慎用溫熱，秋冬慎用寒涼。但對「能夏不能冬」的陽虛陰盛者，夏不避溫熱，對「能冬不能夏」的陰虛陽亢者，冬不避寒涼。夏用溫熱之葯培其陽，則冬不發病；冬用涼潤之品養其陰，則夏日病減。遵四時之變而預培人體之陰陽，可收到事半功倍之效。此即所謂「冬病夏治」，「夏病冬治」。另外，根據人體氣血隨自然界陰陽二氣的盛衰而有相應的變化，並應時有規律地循行於經脈之中的推理，古人創立了「子午流注針法」，按日按時取穴針灸，可更有效地調理氣血、協調陰陽以防治疾病。
人體的生理病理變化還受地域影響，故在養生防病中，要選擇適宜的地理環境，充分利用大自然所提供的各種條件，並積極主動地適應和改造自然環境，以提高健康水平，預防疾病的發生。我國的地理特點，是西北地勢高而東南地勢低，西北偏於寒涼乾燥而東南偏於溫熱濕潤。由於地有高下之異，氣有溫涼之別，故治療時應因地制宜，西北少用寒涼之葯而東南慎用辛熱之品。
3、人與社會環境的統一性
人生活在紛紜復雜的社會環境中，其生命活動必然受到社會環境的影響。人與社會環境是統一的，相互聯系的。
人不單是生物個體，而且是社會中的一員，具備社會屬性。人體的生命活動，不僅受到自然環境變化的影響，而且受到社會環境變化的制約。政治、經濟、文化、宗教、法律、婚姻、人際關系等社會因素，必然通過與人的信息交換影響著人的各種生理、心理活動和病理變化，而人也在認識世界和改造世界的交流中，維持著生命活動的穩定、有序、平衡、協調，此即人與社會環境的統一性。
（1）社會環境對人體生理的影響：社會環境不同，造就了個人的身心機能與體質的差異。這是因為社會的變遷，會給人們的生活條件、生產方式、思想意識和精神狀態帶來相應的變化，從而影響人的身心機能的改變。一般說來，良好的社會環境，有力的社會支持，融洽的人際關系，可使人精神振奮，勇於進取，有利於身心健康；而不利的社會環境，可使人精神壓抑，或緊張、恐懼，從而影響身心機能，危害身心健康。金元時期的李杲曾指出處於戰亂時期的人民，身心健康受到嚴重損害：「向者壬辰改元，京師戒嚴，迨三月下旬，受敵者凡半月。解圍之後，都人之有不病者，萬無一二；既病而死者，繼踵不絕」《內外傷辨惑論·論陰證陽證》。
政治經濟地位的高低，對人的身心機能有重要影響。政治經濟地位過高，易使人驕傲、霸道、目空一切，如《靈樞·師傳》指出養尊處優的「王公大人，血食之君，驕恣縱欲，輕人」。政治經濟地位低下，容易使人產生自卑心理和頹喪情緒，從而影響人體臟腑的機能和氣血的流通。政治經濟地位的不同，又可影響個體體質的形成。如明·李中梓指出：「大抵富貴之人多勞心，貧賤之人多勞力；富貴者膏梁自奉，貧賤者藜藿苟充；富貴者典房廣廈，貧賤者陋巷茅茨；勞力則中虛而筋柔骨脆，勞力則中實而骨勁筋強；膏梁自奉者臟腑恆嬌，藜藿苟充者臟腑堅固；典房廣廈者玄府疏而六淫易客，茅茨陋巷者腠理密而外邪難干」（《醫宗必讀·富貴貧賤治病有別論》）。因此，由於個人所處的環境不同，政治經濟地位不同，因而在身心機能和體質特點上有一定差異。
（2）社會環境對人體病理的影響：社會環境常有變更，人的社會地位、經濟條件也隨之而變。劇烈、驟然變化的社會環境，對人體臟腑經絡的生理機能有較大的影響，從而損害人的身心健康。《素問·疏五過論》指出：「嘗貴後賤」可致「脫營」病，「嘗富後貧」可致「失精」病，並解釋說：「故貴脫勢，雖不中邪，精神內傷，身必敗亡；始富後貧，雖不傷邪，皮焦筋屈，痿 為攣。」這說明社會地位及經濟狀況的劇烈變化，常可導致人的精神活動的不穩定，從而影響人體臟腑精氣的機能而致某些身心疾病的發生。不利的社會環境，如家庭糾紛、鄰里不和、親人亡故、同事之間或上下級之間的關系緊張等，可破壞人體原有的生理和心理的協調和穩定，不僅易引發某些身心疾病，而且常使某些原發疾病如冠心病、高血壓病、糖尿病、腫瘤的病情加重或惡化，甚至死亡。故《素問·玉機真藏論》說：「憂恐悲喜怒，令不得以其次，故令人有大病矣。」
（3）社會環境與疾病防治的關系：由於社會環境的改變主要通過影響人體的精神活動而對人體的生理機能和病理變化產生影響，因而預防和治療疾病時，必須充分考慮社會因素對人體身心機能的影響，盡量避免不利的社會因素對人的精神刺激，創造有利的社會環境，獲得有力的社會支持，並通過精神調攝提高對社會環境的適應能力，以維持身心健康，預防疾病的發生，並促進疾病向好的方面轉化。
綜上所述，中醫學不僅認為人體本身是一個有機整體，而且認為人與自然、社會也是一個統一體。它以人為中心，以自然環境與社會環境為背景，用同源性和聯系性思維對生命、健康、疾病等重大醫學問題作了廣泛的討論，闡述了人與自然、人與社會、精神與形體以及形體內部的整體性聯系，認為人體自身的結構與機能的統一、「形與神俱」以及人與自然、社會環境相適應是其健康的保證，而這種人體自身的穩態及其與自然、社會環境協調的被破壞則標志著疾病的發生。因此，中醫學在討論生命、健康、疾病等重大醫學問題時，不僅著眼於人體自身，而且重視自然環境和社會環境對人體的各種影響。在防治疾病的過程中，要求醫者「上知天文，下知地理，中知人事」（《素問·著至教論》），既要順應自然法則，因時因地制宜，又要注意調整病人因社會因素導致的精神情志和生理功能的異常，提高其適應社會的能力。若以整體觀念與現代醫學模式相比較，可見中醫學早就從宏觀上勾畫出了現代醫學模式的全部構架，並且給這一現代模式增添了新的內容——天人一體現。

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陰陽學說的現代解讀
陰陽五行學說是中國古代哲學理論，在古代，這一學說在各個領域中都有廣泛的應用，古人用其解釋各種自然或社會現象，涉及到天文、地理、歷法、農學、醫學等許多領域。而其中運用最廣泛也是最成功的，當數其用在中國古代的醫學的理論框架之中。因為在中醫學里不僅把陰陽五行學說作為中醫學理論的主要說理工具，而且在臨床診治中得到廣泛的運用，賦予其極其豐富的實際內容。自從在《內經》中廣泛運用陰陽五行學說來論述醫學理論後，在二千餘年來，這一學說一方面經受著臨床實際的檢驗，另一方面也在大量的臨床實際中得到不斷的充實和發展，並直到現在仍在指導著中醫的臨床診斷和治療。但對於中醫學里的陰陽五行學說長期以來存在重大的爭議，特別是對五行學說，廢止之聲時有所聞，有的則提出要打破陰陽五行學說的框架，有的認為該學說有神秘性和模糊性兩大弱點。所以對該學說的討論關繫到中醫學的科學性及其發展的重大問題。
一、陰陽學說在中醫學的運用
1、運用舉例
在陰陽學說的指導下，中醫學認為人體和宇宙世界萬物都具有陰陽的不同性質和「對立統一」的陰陽關系。如《素問•陰陽應象大論》說：「陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。」
(1)生理方面：在中醫學里，運用陰陽學說闡述了人體的各種解剖、生理、功能現象如，《內經》中提出：「人生有形，不離陰陽」，「生之本，本於陰陽」等。總的來說，人體功能多屬陽，而形體實質多屬陰，即《素問•生氣通天論》中所說：「陽化氣，陰成形」。而生理結構中又可分陰陽，功能活動中也有陰陽。現把其內容舉例如下：
陽 陰
生理組織結構 部位 上部 下部
身體 表 里
軀干 背 胸腹
四肢 外側 內側
臟腑 六腑（各腑又包含陰陽） 五臟（各臟又包含陰陽）
經絡 手足三陽經 手足三陰經
氣血津液 氣(衛氣、肺氣、脾氣、胃氣、心氣等) 血津液
功能活動 升降 上升 下降
狀態 亢奮，發散 陰滯、收斂
動靜 動 靜
主要功能 陽者衛外而為固也；
陽在外，陰之使也。 陰者藏精而起亟也；
陰在內，陽之守也。
（2）病理方面：在中醫學里，陰陽學說被廣泛用於分析各種病理現象，其中陰陽辨證被作為中醫各種辨證方法的總綱，同時，從對全身的陽虛、陰虛的分析及各種臟腑陽或陰的虛實進行病理的具體分析。如「陽勝則熱，陰勝則寒」。

陽 陰
陽證和陰證 陽證指病變表現為：陽氣偏盛，機能亢奮，火熱熾烈，陰液耗傷等病證。 陰證指病變表現為：陽氣不足，機能低下，陰氣偏盛，寒象明顯等病證。
望 面色紅赤，躁動不安，舌紅，苔黃燥或黑燥。 望 面色蒼白或暗淡，神情萎頓，倦怠少語，舌淡胖，苔白潤。
聞 語聲重濁，呼吸粗大，或有痰壅氣喘。 聞 語聲低微，呼吸微弱，氣息短促。
問 惡熱，心煩，渴喜冷飲，腹脹滿痛，便秘，小便短赤等 問 畏寒喜暖，口淡不渴，腹中冷痛，大便稀溏，小便清長等。
切 皮膚灼熱，腹部硬滿拒按，脈數有力。 四肢清冷，腹軟喜按，脈沉弱微細無力。
虛證 潮熱顴紅，手足心熱，盜汗口乾，頭暈耳鳴，心煩，遺精，脈細數，舌紅。 畏寒怕冷，四肢不溫，面色蒼白，唇舌淡白，神倦乏力，便溏尿頻，或有喘咳，身腫，脈沉弱無力，舌淡胖。
臟腑陰陽辨證

心 心陽虛：心悸氣短，或有心胸憋悶，畏寒肢冷，面色少華、虛浮，舌淡胖，脈微細。 心陰虛：心悸易驚，失眠或多夢，五心煩熱，潮熱，盜汗，口咽乾燥，舌紅少津，苔少，脈細數。
肺 肺陽虛：咳喘無力，氣短，痰液清稀，面色淡白，語聲低微，舌淡苔白，脈虛弱。 肺陰虛：乾咳無痰，或痰少而粘，口咽乾燥，聲嘶，形體消瘦，潮熱骨蒸，五心煩熱，盜汗，舌紅少苔，脈細數。
脾 脾陽虛：腹脹納少，腹痛綿綿，喜溫喜按，大便溏薄清稀，口淡不渴，畏寒肢冷，舌淡而胖，苔白滑，脈沉遲無力。 脾陰虛：腹脹納少，食後加劇，大便干結難解，形體消瘦，肌膚乾燥，手足心熱，口乾唇紅，舌紅少苔，脈細或細數無力。
胃 胃陽虛：胃脘疼痛，喜暖喜按，不思飲食，口淡不渴，面色蒼白，肢冷畏寒，神疲乏力，少氣懶言，舌淡苔白，脈沉遲無力。 胃陰虛：胃脘灼熱隱痛，飢不欲食，心煩，口乾多飲，大便秘結，或干嘔、呃逆，舌紅少苔，舌體瘦少，脈細數。
肝 肝陽虛：胸脅牽引作痛，或涉及少腹睾丸，得溫稍緩，遇寒更劇，形寒肢冷，干嘔或吐涎沫，舌淡苔白，脈沉細。 肝陰虛：頭暈耳鳴，兩目昏花，面部烘熱，脅肋疼痛或有灼熱感，潮熱盜汗，五心煩熱，口咽乾燥，舌紅少苔，脈弦細數。
腎 腎陽虛：腰膝酸軟，畏寒肢冷，小便清長，夜尿頻多，頭目眩暈，易疲倦，面色蒼白或黧黑，或有陽萎、白帶多而稀白，性慾減低，下肢浮腫，苔白滑，脈沉弱。 腎陰虛：腰膝酸痛，眩暈耳鳴，陽強易舉，經閉或崩漏，形瘦潮熱，心煩盜汗，失眠多夢，顴紅，五心發熱，口乾咽燥，溲黃便干，舌紅少苔，脈細數。
（3）陰陽學說在葯物學方面的運用
在中葯的理論和運用上，也用陰陽學說作為指導。
葯物性味 陰 寒、涼性，苦、酸、鹹味，味厚者
陽 熱、溫性，辛、甘味，味薄者
葯物性能 陰 沉降，清火、攻下、滋陰、抑制
陽 上升，發散、上升、溫陽、興奮
葯物作用的轉化 重陰則陽，重陽則陰
（4）在診斷學中的運用
在《內經》中提出：「善診者，察色診脈，先別陰陽」，即以辨陰陽為診斷的大綱。而在辨證時，以陰陽為辨證的總綱，
八綱辨證 陰 包括里證、寒證、虛證
陽 包括表證、熱證、實證
診斷指導思想 善診者，察色按脈，先別陰陽。
脈診 脈有陰陽，知陽者知陰，知陰者知陽。
（5）在治療養生學中的運用
在《內經》中，提出調整人體陰陽為治療的最終目標，如提出：「謹察陰陽所在而調之，以平為期」。但在具體運用時，卻又變化無窮。
治療指導思想 謹察陰陽所在而調之，以平為期。
治療大法 審其陰陽，以別剛柔，陽病治陰，陰病治陽
指導預防 從陰陽則生，逆之則死，從之則治，逆之則死。
指導養生 把握陰陽、和於陰陽、法於陰陽
以陰陽學說來分析醫學中的各種現象，不僅僅限於區分事物的陰陽屬性，還在不同的層面上進一步分析事物的陰陽屬性，如在陰中又可分陰陽，陽中也可分陰陽，並陽中有陰，陰中有陽，真是變幻無窮。
同時，中醫學還有許多關於陰陽相互關系的論述。如在分析生理時提出「陽生陰長」、「陰生陽長」，「陰平陽秘，精神乃治」等，在分析病理時提出「陰勝則陽病，陽勝則陰病」，「陰盛陽衰」，「陽盛傷陰」等，在治療時提出「陰中求陽」、「陽中求陰」等。
2、陰陽學說在中醫學里運用的特點
中醫學在運用陰陽學說時，又在原有基礎上賦予其許多新的內涵，使其內容更充實、豐富。其中較明顯的是不是在於如何區分事物的屬陰屬陽，而是在於分析對立事物的相互關系，提出了諸如陰陽互根、相生相長等理論。以下就此作一分析：
（1）強調陰陽屬性：中醫學里的陰陽屬性並不是簡單的對立統一關系，更不是所謂的「一分為二」，而是具有非常嚴格的、特定含義的屬性。如以自然而言，天為陽、地為陰，日為陽、月為陰，火為陽、水為陰，熱為陽、寒為陰，雄（男）為陽、雌（女）為陰，等等。以人體而言，器質屬陰、功能屬陽，機能陰滯屬陰、機能亢奮屬陽，等等。以葯物而言，性質溫熱者屬陽、性質寒涼屬陰，作用升提者屬陽、作用下降者屬陰，起興奮作用者屬陽、起抑製作用者屬陰，等等。這些陰陽的劃分是有明顯的屬性區別的，是決不可以隨便調換的。有人認為這是陰陽學說的局限性，實際上這是該學說的優勢之一。因為對立統一的事物雙方並不是對等的，往往有其屬性的差別，而這種屬性的差別用陰陽學說來分析是非常適合的。
（2）突出陰中有陽、陽中有陰：中醫學里對陰陽的認識有一個突出的地方，即不把陰陽看作是機械的、平面的、呆板的，而是動態的、立體的、靈活的。陰陽的屬性固然是有其嚴格性的，但在陰中有陽，陽中也有陰。而這一思想的體現最典型的是中國古代的太極圖：

圖中充分體現了在陰中包含了陽，而在陽中也包含了陰。
（3）展示陰陽的層次：中醫學里對陰陽學說的運用是非常廣泛的，其概念有時很廣，有時很窄，也就是在不同層次上都可以運用陰陽學說。如臟腑學說中用陰陽進行分析，臟屬陽，但背為陽，心為陽中之陽，背為陽，肺為陽中之陰。而心又有心陰、心陽之分。可見
（4）陰陽之間相互依存：陰陽二者是不可分割的，《內經》中提出：「孤陽不生，獨陰不長」，提出陰陽之間相互依存，即所謂的「陰陽互根」。如人的形體屬陰，功能活動屬陽，二者缺一不可。
（5）陰陽之間相互影響：陰陽之間的關系並不是簡單的對立統一關系，雙方是無時不在相互影響的，不斷地此消彼長，保持著動態的平衡，如這一平衡被打破，就會出現病態，即《素問•陰陽應象大論》所說：「陰勝則陽病」、「陽勝則陰病」。而治療的目的就是要恢復這一動態平衡。陰陽之間這種相互依存影響的關系，突出了古人對人體整體性的認識，對形神統一、組織與功能統一、臟腑經絡統一、人體內外統一等有精闢的見解。
二、五行學說在中醫學的運用
五行學說在中醫學里主要被用來說明各種事物的相互關系，特別是在一個整體中，其各個組成部分的相互關系。這些關系在人體的生理活動中固然非常重要，就是在病理過程中，這些關系也非常突出，而掌握這些關系對於中醫的診治有極為重要的意義。
1、五行學說在中醫學的運用舉例
五行 金 木 水 火 土
五臟 肺 肝 腎 心 脾
六腑 大腸 膽 膀胱 小腸 胃
五氣 燥 風 寒 暑 濕
五竅 鼻 目 耳 舌 口
五體 皮毛 筋 骨 脈 肉
五志 憂 怒 恐 喜 思
五味 辛 酸 咸 苦 甘
五音 商 角 羽 征 宮
五聲 哭 呼 呻 笑 歌
五色 白 青 黑 紅 黃
方向 西 東 北 南 中
生化 收 生 藏 長 化
季節 秋 春 冬 夏 長夏
2、五行學說在中醫學里運用的特點：五行學說在中醫學里主要用以說明各臟腑之間的關系。作為一個事物，其所影響和被影響的事物可以用四個方面來概括，即「我生、生我、我克、克我」，與「我」共同構成了五種關系，從而反映了所有事物之間存在的相互關系，這就是五行學說的精髓所在，這樣，五種關系可以構成一個「穩態結構」。其相互關系示意如下：
木

相生

水 – 火 相剋

金 土

在醫學領域里，廣泛運用五行學說來分析臟腑組織之間的生理關系，如脾胃輸布津液至肺，且肺陰有賴於胃陰以補充，即稱之為「土生金」。並把脾胃稱為「母」，肺稱為「子」，二者即為「母子」關系。
同時，運用五行學說還可以分析疾病過程的傳變及某一臟腑病變對其它臟腑的影響。如因肝氣過旺，可以橫逆而犯脾胃，影響到脾胃的運化功能，稱之為「木克土」。
在診斷時，五行學說又往往用來分析病情。如脾病患者面色呈黃，為其本色，但如出現面色發灰黑，則為腎之色，提示水反侮土，病情較重。
在治療時，又往往用五行學說作為指導。如有「補土生金」、「扶土抑木」、「瀉南補北（補腎清心）」。
三、探討古代陰陽五行學說的局限性
當然，我們研究古代的陰陽五行學說，也要抱著批判繼承的態度，既要認真肯定其中的精華，特別是重視其中某些現代哲學所忽視的內容，從而對發展現代哲學起到作用，但也不能認為古人的東西都是真理。
1、陰陽學說的局限性：陰陽學說主要用以分析對立統一的二個方面的關系，但有時把不一定存在對立統一關系的事物也用陰陽來分析，如古人所說的日為陽、月為陰，從其陰陽屬性來說，確有其典型性的一面，但要把陰陽的關系套用在日月的關繫上，就會得出一些錯誤的結論。
又如有些矛盾雙方用陰陽的觀點難以說明，例如在疾病過程中，正氣和邪氣是一對矛盾，但不能指定何方為陰或陽。
所以用陰陽學說來分析所有的對立統一關系有時也不夠恰當。
2、五行學說的局限性：五行學說是把各種事物的關系都列為五要素，雖然這可以認為是構成了一個穩態系統，但畢竟在許多情況下，特別是在醫學領域里，各種因素的關系更為復雜，有時並不能都歸納為「五」，所以也出現了「七情」、「六淫」、「六腑」等不按「五」歸納的情況。同時，五要素之間的生克、乘侮關系也並非是絕對的、固定的。實際在醫學領域里，五行關系是否成立，不是靠推算而來的，應是在實際生理和臨床上存在了某種關系，再以五行學說加以說明。如「肝木克土」是因為在臨床上存在著肝氣不舒而影響脾胃運化的現象，而通過疏肝解郁有助於脾胃的運化，這樣才得出這一五行的肝木克土關系。如果在生理或臨床上得不到證實的，則很少單憑五行生剋關系推斷來確定一些相互的關系，至於少數人脫離了臨床實際，機械地用陰陽五行的關系來推導，這實際上已背離了陰陽五行學說的真諦，並不代表陰陽五行學說的本身。。
至於陰陽五行學說在占卜等領域中被運用，更使這一學說走上岐途。在中醫學里所運用的陰陽五行學說，由於賦予了醫學的科學內容，所以中醫學中的陰陽五行學說是建立在科學的基礎上的。當然，陰陽五行學說有時被蒙上了一種神秘色彩，使得許多人，特別是未系統學習過中醫的人，對其抱著懷疑的態度。有人提出，陰陽五行學說是一種思辯性理論，不是成熟的科學理論，但他們恰恰忘記了，陰陽五行學說是建立在臨床實踐上，並通過臨床實踐來檢驗的，並不是坐在房間里單憑思辯推導的。所以我們在認識陰陽五行學說局限性時，不能片面誇大其局限性，甚至武斷地作出不科學的結論。
四、陰陽五行學說與現代哲學思想的比較
從前面所討論的內容可以看出，在中醫學里作為基本說理工具的陰陽五行學說具有豐富的內涵。盡管現代哲學是在古代哲學（當然也包括中國古代哲學）的基礎上發展起來的，按理是充分吸取了古代哲學的精華，但由於現代哲學體系基本上是在西方哲學體繫上發展而來的，因而在現代哲學體系中，並沒有充分吸取中國古代哲學的精華，特別是由於西方對中醫學更是陌生，所以也談不上吸取中醫學里的哲學思想，從而現代哲學有必要進一步吸取中醫學里的中國哲學思想精華，從而使現代的哲學體系能更上一個檔次，讓中國的古代哲學發揮出更燦爛的光輝。另一方面，也應吸取現代科學理論來進一步充實和發展古代的陰陽五行學說。現代科學理論中的唯物辯證法、控制論、系統論、耗散結構論中有許多理論在陰陽五行學說有一些初步的體現，要使古代的陰陽五行學說在醫學中得到更好的運用，就應使傳統的陰陽五行學說吸取現代科學理論的長處。綜上所述，對中醫學的陰陽五行學說探討，應建立在密切聯系中醫臨床診療實踐的基礎上，否則就不可能接觸到其本質性的東西，自然也不可能揭示其合理的、科學性的內核。同時，也要認真吸取現代科學理論，推動傳統中醫學的陰陽五行學說有所發展，這樣也必然促使中醫理論有一個較大的飛躍。

5、正確學習認識中醫養生，對我們有什麼幫助？

脾、肺、腎、心，相生相剋，與自然的陰和陽，金、木、水、火、土，互通共融。中國的書法，也同樣遵循這一大自然法則，講陰陽，有五行，慣穿於書法的形成與發展的全過程，否則書法就沒有生命力了。而且自然界是一個統一的整體，人體各個組織、器官也共處於一個統一整體中。氣是構成天地萬物的原始物質，天地之精氣化生為人。中醫還包括了陰陽五行、臧象、氣血津液、經絡等。

能夠在沒有量化和確定性前提下治病救人，還能隨著技術分析及理論升級而成為可以普及和傳授的定量化醫學理論，也就是集合了中醫的博大精深與西醫的科學驗證，也能更好滴指導人類養生。還有中醫講究對患者和病患綜合考慮，根據不同病人的身體狀況，年齡，性別採用不同的治療方法，這個非常科學。中醫的養生也非常好，通過中醫養生，真正做到防病健身，讓身體不生病，這才是根本。

通過整體調理進行全面治療，而不是頭疼治頭，腳疼醫腳。辯證治療是對於病人個體差異 ，一人一方，因病異治，突出個性。從而葯「隨證治之」，葯隨證變。與西醫的程序化治療有很大區別。加上四時（東南西北、春夏秋冬）這樣就形成了五運。在地成形。把洛書中的五作為地，這樣就形成了五行。統稱叫做：天成五運、地成五行。組合在一起叫做：五運六氣，五行六經。就成了中醫的理論基礎。

希望國家應高度重視繼承發揚中醫，大力培養中醫人才，全面開發利用好中葯材，採用現代科技人工智慧匯總優秀的中醫理論及治療經驗。我相信中醫必將在中國發揚光大走向世界，造福全人類。

6、中醫養生3000字論文

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7、高分懸賞求一篇關於中醫學的論文

1.1 診療模式和主體診療模式

所謂診療模式，是對一種醫學在診斷和治療中主導思想的高度概括，是用精煉的語言對該醫學臨床思路的扼要表述，並能反映出其學術特色。自古以來，關於中醫學的診療模式存在多種說法，如治病求本、辨病治療、辨證論治、察質論治及對症治療等。在諸診療模式中，最重要最常用，且在很大程度上能主導或涵括其它診療模式者，稱為主體診療模式。

診療模式不同於醫學模式，後者是指一種醫學認識和處理疾病的基本觀點或出發點，比較抽象和理性，如「生物 . 心理 . 社會」，被認為是現代醫學模式，而前者則是對一種醫學的診療規律和臨床思路的集中表述，比較具體和實際，如前述的「辨病治療」之類。

1.2 審機定治是《內經》的主體診療模式

《內經》為中醫學理論體系奠定了堅實的基礎，其診療模式當然也不例外。在《內經》中論述過的眾多診療原則中，最強調者莫過於「治病必求於本」（《素問 . 陰陽應象大論》）。這里，「治」兼診斷和治療二義，「本」指疾病的本質、根源，此處具體指陰陽失調的病機。而《素問 . 至真要大論》在論及診治有假象的病例時指出：「必伏其所主而先其所因。」告誡不要被疾病的假象所迷惑，應首先識別其真正的病因病機，然後針對病機而治。該篇還以「有病熱者寒之而熱，有病寒者熱之而寒」為例，說明若只看到疾病表面的熱、寒現象，抓不住其陰虛、陽虛的內在本質，必然誤治。正是基於審察病機便是 「求」病之「本」這一認識，該篇才反復強調「審察病機，無失氣宜」，「謹守病機，各司其屬。」對此，元代名醫朱震亨曾斷言：「考之《內經》曰『治病必求其本』，《本草》曰『欲療病者，先察病機』，此審病機之意也。」「此求其病機之說，與夫求其本，其理一也。」〔1〕對於中醫學來說，病機就是對疾病本質的高度概括。而「審察病機」，則是透過疾病的現象——症狀、體征等，去探求疾病的本質——病機。可見，《內經》治病求本的診療思想可用「審機定治」一詞簡明地表述之。

由《內經》奠基的中醫臨床工作可分為五個環節或步驟，即四診、辨證、識機、立法和處方。在中醫的診斷過程中，四診是為辨證收集必要的臨床信息（即以症狀、體征為主的證候），辨證則是運用中醫理論對證候進行思維加工，最後識別病機及病名。而在中醫的診斷結論中，病機為主體，病名是次要的。因為確立治療法則的主要依據是病機而不是病名，因而識機便成了辨證的目的和歸宿。《內經》雖無「辨證」一詞，但審察病機（審機）以辨析證候為基本手段， 「審機」實已概括了辨證和識機的內涵。中醫臨證時確定治療法則的要素雖多，但首要的、根本的依據卻是從診斷中獲得的病機結論，而處方只不過是落實治則的具體方法和措施。由此觀之，中醫的診斷主要是對病機的求本診斷，中醫的治療首先是針對病機的求本治療。而「審機定治」一詞則切中肯綮地勾畫出了中醫學基本診療規律和臨床思路要領。為此，明代大醫張介賓極力推崇《內經》所述的「病機十九條」：「此正先聖心傳，精妙所在，最為吃緊綱領……夫病機為入門之道，為跬步之法。」〔2〕《靈樞 . 本神》強調：「五臟不安，必審五臟之病形，以知其氣之虛實，謹而調之也。」所謂審「病形」、知「虛實」，就是辨證識機，簡稱「審機」；「謹而調之」，是謂針對五臟的虛實病機，分別採取相應的補瀉調治法則。這是《內經》重視並闡述「審機定治」診療模式的一個例證。

《內經》也論及其它診療模式。例如，《靈樞 . 癰疽》用「菱翹飲」治療「敗疵」，屬一病一方，乃「辨病治療」之例；而《靈樞 . 根結》所謂「刺布衣者深以留之，刺大人者微以徐之，此皆因氣剽悍滑疾也，」則是「察質（體質類型）論治」之例。然而，這兩種診療模式在《內經》中僅處於次要地位，並在一定程度上從屬於「審機定治」。可以斷言， 把 「審機定治」 看成是《內經》倡導的主體診療模式是毋庸置疑的。

2 「審機定治」對中醫學的深遠影響

2.1 建立了中醫學診治疾病的主導思想

由於《內經》提出並倡導的治病 求本——「審機定治」診療模式，概括了中醫臨床思路的要領，揭示了中醫學的基本診療規律，能夠有效地指導臨床實踐。兩千年來已被歷代醫家奉為圭臬，成為中醫診治疾病的指導思想和首要原則，即中醫學的主體診療模式。試舉數例為證。東漢醫聖張機在《傷寒雜病論 . 自序》中說：「雖未能盡愈諸病，庶可以見病知源。」這里「見病知源」就是辨證識機之意。《傷寒論》126 條：「傷寒有熱，少腹滿，應小便不利，今反利者，為有血也。當下之，不可余葯，宜抵當丸。」前四句屬辨證，「有血（瘀血）」為識機，「下之」謂立法，「抵當丸」是處方。全條證、機、法、方一氣呵成，充分體現了審機定治的經旨。唐代大醫孫思邈指出：「夫欲理病，先察其病源，候其病機。」〔3〕 強調察候病機是醫者臨證治病的首務。金代名醫劉完素亦說：「故察病機之要理，施品味之性用，然後明病之本焉。故治病不求其本，無以去深藏之大患。」〔4〕突出了審機和施治之間的因果聯系。明代宿醫周子干認為：「見病醫病，醫家大忌，……若見一證即醫一證，必然有失；唯見一證而能求其證之所以然，則本可識矣。」〔5〕從正反兩方面闡述了「求其證之所以然」，即審機的極端重要性。當代已故名醫岳美中也指出：「見症狀要進一步追求疾病的本質，不可僅僅停留在寒熱虛實的表面上，……務期細密，才能絲絲入扣，恰合病機。」〔6〕要求醫生審察病機必須細致、准確，使之同實際病情完全一致，才能獲得滿意的療效。

2.2 奠定了中醫學的主要學術特點和優勢

人們談論得很多的中醫學特點是「同病異治」和「異病同治」。然而這正是由審機定治的診療原則所決定的。因為同病之所以異治，是因其病機不同，異病之所以同治，是因其病機相同。整體失衡的疾病觀和整體調節的治療觀是中醫學的另一特點和優勢。所謂「整體失衡」，是說人之患病，乃一定病因作用下人體內部及體內外的平衡協調狀態遭到破壞，即整體失衡或曰「陰陽失調」的結果。具體可表現為寒熱盛衰、邪正虛實、氣血津液失常等多種類型，而這些都屬於病機的范疇。因此，弄清某一患者現階段整體失衡的具體內容，就是識別其當前的病機。所謂「整體調節」，就是針對患者的具體病機結論，施以或補或瀉，或溫或清，或固或通等適宜的治療法則及相應方葯，使患者機體達到新的整體平衡協調，從而恢復健康。可見，中醫學整體觀念在臨床上的落實，亦依賴於審機定治這一診療模式的貫徹。

人、病兼治而以治人為本是中醫學的又一特色和優勢，主要體現在兩方面。其一，中醫不僅辨病治病（包括中醫和西醫的病種、病名），更要知人治人。每種疾病雖有自己特定的臨床表現、病程經過及診療規律，然而醫生臨床上面對的並非抽象或概念的疾病，而是某一患病的個人。每個患者都是具有精、氣、神而能自主活動的生物體，因而病人遠比疾病復雜而多變。所以治人重於、難於治病。《素問 . 疏五過論》之「從容人事，以明經道」和《靈樞 . 師傳》的「便病人」就寓此意。「治人」的重點又在調神。如《素問 . 湯液醪醴論》告誡：「精神不進，志意不治，故病不可愈。」由於病人精、氣、神的狀態及變化均可集中反映在經診斷得出的病機結論中，審機定治實為人、病兼治的重要途徑和良好形式。其二，治人為本的核心是「因人制宜」的治則，它要求治療時應充分考慮到病人的年齡、性別、體質類型、職業、愛好、飲食及生活習慣等對病情的影響，而這些影響也程度不等地蘊涵其病機結論之中。例如，幼兒易虛易實，老人氣血虛弱滯澀，婦女有餘於血而不足於氣，體質類型不同者對病邪的易感性和對病性的趨同性亦不同等，這些病理因素全都以一定的形式參與了病機的形成。可以斷言，審機定治是構建中醫學治人為本特色思想必不可少的基石。

2.3 為中醫學理論的規范化創造了條件

鑒於中醫學的流傳和教育長期沿襲私相授受的方式，中醫理論中不少術語、概念的解釋和使用存在著混亂和分歧，這對中醫學的現代化發展及走向世界極為不利。而審機定治的診療模式可為澄清其中一些重要的詞語作出貢獻。例如，中醫常用的「證」或「證候」，即《內經》所說的「病形」、「病狀」，皆指疾病的現象，乃中醫診斷的憑證。而治病求本的「本」——病機，才是疾病的本質。因此，有些教科書把「證」釋為綜合病邪、病性、病位等要素的「病理概括」，實即與病機概念等同，這顯然混淆了疾病的現象和本質，是不可取的。又如，所謂「辨證論（施）治」 被視為中醫學的基本規律和特點而風行一時，然而如前所述，在中醫臨床過程中，辨證是為識機服務的，病機才是中醫診斷的主體和中醫治療的首要依據。而「辨證論治」一詞中缺乏關鍵詞「病機」，則診斷既落不到實處，治療又失去了依據，中醫學的基本規律和臨床思路便表達不出來。因此，它的文字構成同它所欲表達的內容差距較大，而「審機定治」卻能勝任這一任務。

2.4 為中醫學的現代化發展提示了方向

中醫學的歷史和現狀業已證明，審機定治作為中醫學的主體診療模式，是推動中醫學不斷進步和發展的強大動力，病機學已成為中醫學理論體系中當之無愧的核心。〔7〕目前，中醫學正處於現代化及國際化的「前夜」，其發展的突破口便成為中醫學界與中西醫結合學界關注的焦點。中醫學術發展史表明，歷代名醫成就的取得，各種學術流派的形成，無不來自新的病機觀點的創立或原有病機觀點的深化。考察中醫臨床、教學、科研的現狀就會看到，病機研究進展緩慢和病機理論的滯後，已成為制約上述諸領域迅速發展的「瓶頸」。用現代科技手段研究中醫學的有識之士大多認為，中醫學的現代研究應從「證」的實質著手，而這里所謂的「證」是指由某一病機引起並以其命名的證型（證候類型）。如「脾虛證」就是由「脾虛」病機引起的證型，換言之，食少、納呆、腹脹、泄瀉、身倦乏力等一組證候僅是「脾虛證（型）」的外在表現，而「脾虛」這一病機才是其內在實質。因此，從證的實質著手意味著重點研究各種病機的形成、變化機制及其物質基礎等。總之，抓住病機研究這個突破口，就能帶動整個中醫葯事業全面、深入的發展。

8、談談中國傳統養生學理論基礎和原則是什麼

中國傳統養生學的理論基礎和原則
養生學是研究養生活動的一門學科，是在研究人類生命規律、衰老機理的基礎上，闡述促進健康、預防疾病，以達到延年益壽、提高生命質量的理論和方法的學說。
中國傳統養生文化融各種防病、治病、健身、修煉方法於一體,它以中國哲學為理論基礎,匯集道、儒、佛、醫、武的思想精華,不僅具有健身延年的實用價值,而且映射出中華民族文化品格、民族心理、思維方式的特色。中國傳統養生,其來源范圍之廣、內容之多,令人目不暇接。了解中國傳統養生文化,旨在表述養生對人類生命全方位的影響。它是一門學問,是一門中國的傳統學問,有理論也有方法。這門古老的學問,目前正在煥發新的活力,也越來越受到今人的重視。養生要養好,一鱗半爪地學習一些養生方法是不夠的,必須懂得養生理論,理解其思想真諦。
中國養生學以古代中國傳統生命哲學思想為基礎，是具有濃郁東方色彩及獨特效果的健身延年理論和方法。在基礎的傳統哲學思想中，包括氣一元論、太極陰陽五行學說 、形神合一、性命學說、天人相應論等思想都對養生起著重要的指導意義。
一、氣一元論
「氣」是構成宇宙萬物最基本的物質形態，是世界的本元。為天地間的起始物質；介於有形與無形之間。世間萬事萬物均在於一氣之變化，物的產生是氣之聚，物的滅亡則是氣之散，全字宙只是一氣而已。《內經》認為，氣是萬物的本元，形態萬千的物類，均為太虛元氣一氣所化，故曰「太虛寥廓，肇基化元」。氣也是組成人體和維持生命活動的基本物質，又稱「原氣」、「元氣」、「真氣」。氣遍布全身臟腑經絡、四肢百骸，無所不到。人體與自然界皆本源於「氣」， 「人與天地同紀」、人與天地相應。《內經》雲：「氣之在人，和則為正氣，不和則為邪氣。凡表裡、虛實、逆順、緩急，無不因氣所致」。
疾病治療的關鍵，即在於調整失調之氣機、氣化，使之復歸平衡。養生的目的，也在於保養精氣，使體內之氣平衡協調，順應自然界的變化。
二、太極陰陽五行說
太極。源於《周易》。太極是指宇宙的本始，指原始混渾之氣。《易•系辭上傳》雲：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」易，是宇宙變化的過程。太極是宇宙變化的開始。原始混沌之氣運動而分為陰陽兩種對立的力量。由陰陽而生春夏秋冬四時，產生天、地、風、雷、水、火、山、澤八種自然現象，進一步則推衍為宇宙萬事萬物。
陰陽。萬物都有陰陽兩個對立面。陰陽的對立和統一，是萬物發展的根源。凡是旺盛、萌動、強壯、外向、功能性的，均屬陽；相反，凡是寧靜、寒冷、抑制、內在、物質性的，均屬陰。陰是指人體實質的物質，陽則指人體非實質的物質，即身體的機能和氣。 陰陽運動變化的規律如下：陰陽的互根（各以對方為自己存在的前提條件；「孤陰不生，獨陽不長」）；陰陽的消長（運動斗爭，經常會發生陰消陽長或陽消陰長的偏盛偏衰的不平衡狀態）；陰陽的轉化（通過一定的條件可以互相轉化；如：水——雲——雨；人體功能與物質（氣與血）；「重陰必陽，重陽必陰」；事物異常發展到極點，必然向著對立面轉化）。
養生鍛煉的目標在於協調陰陽，使軀體內環境趨於平衡，並順應外部陰陽環境的變化，保持人與天地之間的平衡。《內經》雲：「提挈天地，把握陰陽，呼吸精氣，獨立守神，肌肉若一」；
我們平時的養生鍛煉中，應把握以下陰陽原則：
選擇鍛煉功法應順應季節陰陽；
鍛練時應順應時辰陰陽；
選擇鍛煉項目應區別體質陰陽；
辨別病情陰陽去養生；
練呼吸調和明陽；
用意念平衡陰陽；
不同的鍛煉姿勢可以協調陰陽。
又有古人語：寄語學道諸君子，不識陰陽莫亂為。
五行，即木、火、土、金、水五種物質及其運動變化。五行中的「五」，指由宇宙本原之氣分化的構成宇宙萬物的木、火、土、金、水五種基本物質；「行」，指這五種物質的運動變化。
五行之間存在著生、克、乘、侮的關系。五行相生的次序是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。五行的相剋次序為：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。相生相剋是密不可分的，沒有生，事物就無法發生和生長；而沒有克，事物無所約束，就無法維持正常的協調關系。只有保持相生相剋的動態平衡，才能使事物正常的發生與發展。如果五行相生相剋太過或不及，就會破壞正常的生克關系，而出現相乘或相侮的情況。