天人合一中庸之道的養生觀

1、為什麼說「中庸之道」是養生第一哲學

在網路查閱「中庸之道」一詞的時候，不看則已，一看令人失望。其中誤解太多，為了避免誤人子弟。我們做了以下補充：中庸之道的核心就在一個字：中。「中」就是中間，意思就是適宜、適度，不偏激、不過分的意思，比如：不高不低、不左不右、不熱不冷、不快不慢、不多不少等等。在生活中如果飛機、飛禽飛的過高或者過低都是不安全的；開車應該正常行駛在規定的車道中，過左或過右也是不安全的；穿衣、養殖、種植等都需要適宜的溫度，過熱過冷都是有害的；開車、騎車等都需要適宜的速度，過快或過慢都是錯誤的；吃飯、學習、工作等也是張弛有度，不能過多也不能太少。
《背簍里的人生哲學》的書里講了這樣一個故事：楊伯的家裡有一隻竹背簍，據說有250餘年歷史了。天長日久，竹簍變成了黯淡的黃色，左上角有一處破洞，被一根黃麻帶子巧妙地補綁好。楊伯說，那根帶子是他爺爺的爺爺套上去的，算了一下，大概也有120多年了。為什麼楊家的竹背簍壽命如此長？是因為楊伯家有祖傳家訓：不過度。一般背簍能裝70——120斤，楊伯家只裝40斤。曾經有一次，楊家一個媳婦為了將地里的紅薯藤一次運回家，裝了高高滿滿的一大背簍，被楊家老人痛責：你破了楊家的規矩，從明天開始，這背簍休息三天！
晚上，全家五十多口人被召集到一起，聽老人訓話：背簍也是一條命，你愛惜它,就活得長；不愛惜它就活得短，用它得有個度。人也是這樣，吃，不能過度；做，不能過度；玩，也不能過度。我們楊家雖然沒出過什麼大人物，但卻一直是長壽家族。為啥？就因為講究度。過去和現在的很多病、亡，跟我們家基本不沾邊。我的爺爺告誡我一句話，現在傳給你們：人世間，很多人雖然聰明,但掌握不了度就不能算聰明。比如，有吃死的，有閑死的，有累死的，有玩死的，有樂死的，有愁死的，有爭死的,有怒死的，有氣死的，有喜死的……總之，就像這只背簍，只有掌握好使用的度才能有個好壽命啊。
　 　在楊家那個大家族：有2人分別活到了100歲、103歲，有11人活到了96歲，有14人活到了89歲……
在養生的研究和實踐中，我們發現養生第一哲學就是中庸之道。一、食物。世界上每一種食物都有葯物作用，某一種食物吃多了或吃少了也是有害的，會得各種身心智疾病；二、運動。動靜有度，也必須符合中庸之道精神，過多過少都是有害的，而且一定要因人而異，嚴格的說，運動是一門科學，必須個性化科學運動。我的一位大學同學，體質很瘦，每天堅持運動，她說：「我看《北京晚報》只能看個題目……，上床就睡著」，看報已無力看內容了，難道這是健康嗎？經常參加宴會，一天吃五頓飯的人尤其要注意增加運動，每年辟穀幾天也可以。經濟條件不好、營養不良、皮包骨的人建議不要過度運動，更不要趕時髦——辟穀，生活中居然有這樣的人。辟穀應該說是富人的時尚，窮人可別瞎摻和；三、飲水。目前很多健康、養生知識中提到多喝水，喝多少是多？過度飲水也是有害的，免疫力和記憶力都會下降。喝水一定要根據自己的體重、環境溫度、運動量等適量而定。既不能多也不能少；四、按摩。按摩適度適時對人體是非常有益的，必須輕重適度，輕了效果不佳，重了可能骨折，尤其中老年人，有些老年人嚴重骨質疏鬆，有的老人往椅子上一座都會形成腰椎壓縮性骨折，這些人您敢用力按摩嗎？五、針灸。針灸也不是想扎哪裡都可以，深淺、次數、部位也要適度。淺了可能無效，深了又可能有害。次數多了還會傷氣、頸椎部位更要慎重等。
總之，在各種養生方法當中都要遵守適度即「中庸之道」原則。遵守中庸就是走正道，否則就是「歪門邪道」。

2、中庸的天人合一

天道就是規律，人道就是追求適應規律。這就是原天以啟人，盡人以合天。也就是要求人道與天道相吻合。《中庸》說：「誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。」
鄭玄說：「言誠者天性也，誠之者，學而誠之者也。」孔穎達說：「此經明至誠之道，天之性也。則人當學其誠之性，是上天之疲乏不為而誠，不思而得，若天之性，有生殺信著四時，是天之道。誠之者人之道也者，言人能勉力學此至誠，是人之道也。不學則不得，故雲人之道。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也者，此復說上文誠者天之道也。唯聖人能然，謂不勉勵而自中當於善，不思慮而自得於善，閑暇而自中乎道，以聖人性合於天道自然，故雲聖人也。誠之者，擇善而固執之者也，此復說上文誠之者，人之道也。謂由學而致此至誠，謂賢人也。言選擇善事而堅固執之，行之不已，遂致至誠也。」
按照鄭玄和孔穎達的解釋，中庸之道的天道與人道合一為兩種類型：一是聖人的天人合一，二是賢人的天人合一。聖人的天人合一是本能的天人合一。賢人的天人合一是通過學習而達到的天人合一。應該說，還有凡人的天人合一。《中庸》說：「或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。」可以說，生而知之、安而行之的是聖人，學而知之、利而行之的是賢人，困而知之、勉強而行之的是凡人。不論是聖人、賢人，還是凡人，都能達到至誠、至善的天人合一境界。惟困而不學者不能致天人合一之境界也。 中庸之道的天人合一還包括外內合一。《中庸》第二十五章揭示了外內合一。其文雲：「誠者，自成也；而道，自道也。誠者，物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者非自成而已也，所在成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也。合外內之道也。故時措之宜也。」合外內之道，即外內合一，外內合天誠。所以中庸之道的天人合一，又合一於誠。這種外內合一又可以視為品德意識與品德行為的合一，或者說成己與成物的合一，或者說是知與行的合一。
因而清朝楊驊《中庸提要》雲：「《中庸》全書，以『道不遠人』句為宗旨，言人必溯源天天者，《戴記．禮運篇》夫子之言曰：『人者，其天地之德陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。』又曰：『人者，天地之心也，五行之端也，食味、別聲、被色而生者也。』子思明道，必原天地而兼鬼神以立說者，大抵皆宗此義。天命之謂性，即天地之德。命字已該交會秀氣在內。『仁者人也』，即天地之心。喜怒哀樂，即五行之端，而慎獨二字，尤示人節欲以踐形而盡性之要旨也。全書中以『仁者人也』，『誠之者人之道也』兩『人』字為樞紐。曰『人莫不飲食也』，曰『以人治人』，曰『不可以不知人』，曰『待其人而後行』，曰『百世以俟聖人而不惑知人也』，每段提掇『人』字，皆以闡『道不遠人』之旨。書之首以『天』起，尾以『天』結，言天、言天道者，不一而足。言知人即言知天，言人之道即言天之道。皆闡天人合一之旨。而鬼神為德，又以闡天人合一之真機也。配天者聖，浩浩其天者聖，而別無所謂道，別無所謂聖也，待其人而後行，聖人亦聖乎人而已。人者何？君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友也。所以為人者仁也。人所以能仁者誠也。性為人性，道為人，教者教以為人也。孟子曰：『人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。』子思明道，所以存人也。因其不遠人，而目之曰庸，謂之曰不可離，始於慎獨，極天參贊，祗完得生人本來面目，毫無加損於間焉。子思以中庸名書，『庸德之行庸言之慎』，庸字於道不遠人章點睛，自系全書宗旨。」

3、中庸，是養生的根本原則，如何理解中庸之道？

如今社會，面對復雜的人際關系，想要出淤泥而不染，擁有良好的社交人脈，就要學會儒家提倡的中庸之道。今天我們就來聊聊中庸之道是什麼，我們又該如何做呢？

宋代程頤對「中庸」的解釋是:「不偏不倚，不平庸」  ，後來他又補充道:「獲勝者是公正的，沒有低人一等的名聲。 」這兩句話在儒家看來沒問題，但問題是不是每個人都有朱成那麼高的思想水平，這種話很容易被大眾庸俗化。

由於朱成似是而非的解釋，許多人誤解了「中庸之道」，認為「中庸」就是虐待好人，混日子，不分清是非，混日子，不求進步，不守規則。  還有一個普遍的誤解，即中庸之道是尋找中庸之道，凡事追求中庸，避免極端。  在處理任何事情時，我們必須確定一個中間點，左邊的點不如右邊的點好，右邊的點太多。  

如何選擇中點？你不認為你選擇了半天的觀點沒有偏見嗎？根據雙方的主觀理解，這不是他們認為最合適的一點，因此他們將自己限制在一點上，失去自由和靈活性，加上他們自己的局限性和自私。你怎麼能在不作弊的情況下選擇中間點呢？  

因為反思的過程充滿了自私和自私的慾望。最終的結果只有一個，即個人的主觀意志和自私會逐漸滲透到判斷過程中，使判斷越來越非個人化和不自然，最終反而做出極端的判斷。  諷刺的是，最初走中庸之道的是一個發自內心的無私和寬宏大量的紳士，但最終他走上了世俗化的道路，變成了一隻兩頭老鼠，一個斤斤計較的小人。   

因此所謂的中庸之道不是讓你做牆頭草，而是在堅持自己立場原則的情況下，學會圓滑處世，學會換位思考，這樣才能在社會立於不敗之地。

4、中庸之道？

中庸之道，指不偏不倚，折中調和的處世態度。《論語·庸也》：「中庸之為德也，其至矣乎。」 中庸之道是中國古代唯心主義哲學觀點論，出自儒家文化的《中庸》。中庸之道是人生的大道，事業成功、生活與健康的根本理論，基本包含三層理論：第一層理論：中不偏，庸不易。是指人生不偏離，不變換自己的目標和主張。這就是一個持之以恆的成功之道。孔子有曰：「中庸之為德也，其至矣乎!民鮮久矣。」 第二層理論：指中正、平和。人需要保持中正平和，如果失去中正、平和一定是喜、怒、哀、樂太過，治怒唯有樂，治過喜莫過禮，守禮的方法在於敬。只要保持一顆敬重或者敬畏的心，中正、平和就得以長存，人的健康就得以保障。第三層理論：中指好的意思，庸同用，中用的意思。指人要擁有一技之長，做一個有用的人才；又指人要堅守自己的崗位，要在其位謀其職。中庸之道的理論基礎是天人合一。通常人們講天人合一主要是從哲學上講，大都從《孟子》的「盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣」（《盡心》）講起，而忽略中庸之道的天人合一，更忽視了天人合一的真實含義。天人合一的真實含義是合一於至誠、至善，達到「致中和，天地位焉，萬物育焉」、「唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣」的境界。因而《中庸》始於「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」而終於「『上天之載，無聲無臭。』至矣」。這就是聖人所要達到的最高境界，這才是真正意義上的天人合一。天人合一的天是善良美好的天，天人合一的人是像善良美好的天那樣善良美好的人，天人合一就是人們自覺修養所達到像美好善良的天一樣造福於人類和自然理想境界。

5、什麼是傳統醫學的天人合一理論？

我國傳統醫學也主張天人合一，強調人與自然的和諧。《黃帝內經》繼承了《周易》天人合一的整體觀把人體看成是自然界的一部分。因而在觀察人體的生理病理變化時，主張不能僅僅孤立地著眼於人的肌體本身，而應看到人與自然界存在著的有機聯系。《黃帝內經》說：「夫道者，上知天文，下知地理，中知人事。」(《素問·氣交變大論》)也就是說，只有像《周易》所闡明的把天道、地道、人道相互結合起來，進行綜合觀察，才能正確地把握醫道。由於《黃帝內經》體現了天人合一的整體觀，因而特別強調天時物候的變化對人體生理病理的影響，並一再指出，要想正確把握人體病情的變化，必須首先做到「因天之序，盛虛之時，移光定位，正立而待之。」(《素問·八正神明論》)把正確掌握日月星辰、季節氣候的變化，看作是正確把握人體生理病變的前提條件。中國傳統醫學中的天人合一思想，是在長期的醫療實踐中，認識到人的肌體與天時氣候的變化密切相關。天時氣候的反常和交互影響，會引起人的肌體的適應性的變化，因而常會因此引起各種病變。這種變化乍看起來難以捉摸，但又是有規律可循的。這是中國傳統醫學中樸素的唯物論觀點和自發的辯證法思想。它使中國傳統醫學一開始就避免了那種頭疼醫頭、腳痛醫腳的片面的機械的方法。《黃帝內經》強調用的「候日月、星辰、四時、八正」來考察人體生理病理的方法，奠定了中國古代醫療氣象學的基礎，作為指導臨床辨症論治的重要參考依據，體現了中國傳統醫學「法天則地，合以天光」的獨特風格。西漢嚴君平著《老子指歸》中還詳細地闡述了天人合一的基礎。他說：「由此觀之，天地人物，皆同元始，共一宗祖，六合之內，宇宙之表，連屬一體，氣化分離，縱橫上下，剖而為二，判而為五。或為白黑，或為水火，或為酸鹼，或為徵羽，人物同類，或為牝牡。」「人主動於邇，則人物應於遠。人物動於此，則天地應於彼。彼我相應，出入無門，往來無戶，天地之間，虛廓之中，遼遠廣大，物類相應，不失毫釐者，同體故也。」道教對「天人合一」的認識非常深奧，這里不多贅述，簡單地說，道教的「天人合一」講究的是人是自然的一個部分，人應返璞歸真，順其自然。

(3)儒家學說的天人合一理論

儒家強調「天道」與「人道」或「自然」與「人為」的合一。戰國時由子思、孟子提出「天人合一」理論。此後，儒家的一代代弟子們便從「理」、「性」、「命」等方面來論證。儒家「天人合一」觀念，其本義並非直接討論人與自然的關系。

在認識論上，儒家以「主客二分」為前提強調「天人合德」的價值觀，講究人對於自然萬物在精神價值上的統一，以「兼愛」來解決人與自然的對立，在承認人與自然差別的基礎上，把人類之愛推之於自然萬物，從而以博愛主義將人道主義與自然主義統一起來。如《禮記》提出：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」道本於天，修道為教化，天命、道德、教化相通。又謂「禮也者，合於天時，設於地財，順於鬼神，合於人心，理萬物者也。」天地神人合一而成「禮」。《中庸》所講的「唯天下之至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。」也即在價值上實現人與天、地的三者合一。

對人體的健康與養生而言，儒家的「天人合一」觀，一是要注重人改變事物發展的能動性；二是要注重人的精神價值，以「仁」、「博愛」取得內外的和諧，表現了法天與順民、明道與事功、心性與性理、仁政與理義等復雜的協調關系。

(4)馬克思主義學說中的天人合一理論

馬克思主義理論不排斥「天人合一」觀念。在理解馬克思關於人類與自然界的關系時，有一種片面的觀念一直影響我們正確地理解，這種觀點就是：「人類是大自然的主人。」這是片面地擴大人作為自然存在物的地位和能力，對人類所具有的能動性和創造力進行妄自尊大的理解。這不是馬克思主義的原意，近年來來自自然界對人類的巨大影響也證明：我們不可能完全掌握和控制大自然。辯證唯物主義的一個最基本的觀點就是「事物是普遍聯系的」。歷史唯物主義認為，人具有雙重屬性，即：人的自然屬性與人的社會屬性。作為個體的人是自然存在物，它與自然界的關系應具有能動性與規律性的統一。既不能誇大人的能動能力，也不能誇大人在大自然面前的軟弱無力。在論述共產主義時，馬克思主義的創始人給我們指出：「這種共產主義，作為完成了的自然主義，等於人道主義，而作為完成的人道主義，等於自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我表現確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決，它是歷史之謎的解答，而且知道自己就是這種解答。」(《馬克思恩格斯全集》第42卷，第120頁)運用馬克思主義的辯證唯物主義和歷史唯物主義的方法理解，我們不難看到，這里說的「人類和自然界的矛盾的解決」，就是到了共產主義，自然界已不再是人類的一種異己力量。而自然界對人類來說，則如恩格斯所說的，自然界已通過人類實現了「自我意識」，從而實現了「自我改造」；而從人類來看自然界，人類對自身的認識和改造已經到達了與自然渾然一體的程度，就是說，人類的自身自然和對象自然都與人類的本性融為一體了。也就是說，馬克思主義的創始人給我們描述的共產主義，人與自然是和諧的統一體。僅以此理解，馬克思主義理論並不排斥「天人合一」觀。

除此以外，如果從系統論和控制論等現代哲學理論的觀點理解，人類作為自然界大系統中的一個環節，作為自然控制的一個動力，「天人合一」的觀念對客觀理解和認識我們自身，達到人與自然科學合理的統一，都將有著積極的意義。

6、佛家講究六根清凈，道家講究天人合一，儒家追求忘我境界，空乏其身淡漠名利中庸之道

你這就是傳說中的走火入魔，想的偏激了同學。慾望，是由人的本性產生的想達到某種目的的要求，慾望無善惡之分，關鍵在於如何控制。情商高低都會有慾望，實現慾望的手段才是重中之重。遵從本心這話不假，但是你忽略了最重要的一件事，就像你這么多年鑽研哲學理念一樣，你忽略了一件事，現實！！脫離現實的哲學毫無意義。佛道儒三家是一樣的邏輯原理，你拋開歷史的時空背景，只探討其教義本身，是很狹隘的，也是很容易誤入歧途的。我且問你一句，任何宗教流派哲學流派出現的根源是什麼？如果你不能結合現實去面對任何理念知識，都不可能豁然開朗。最後，回答你後悔葯的問題：你覺得如果有後悔葯，那麼它的存在要解決什麼呢？是後悔這種體悟本身，還是產生後悔的根源？其實呢，解決什麼都無所謂，因為一旦吃了後悔葯，那麼你和最初的你沒有任何區別，終究還是會再後悔一次。

7、中庸之道?

所謂中庸之道就是孔子提倡、子思闡發的提高人的基本道德素質達到太平和合的一整套理論與方法。
中庸之道的主題思想是教育人們自覺地進行自我修養、自我監督、自我教育、自我完善,把自己培養成具有理想人格,達到至善、至仁、至誠、至道、至德、至聖、合外內之道的理想人物，共創「致中和天地位焉萬物育焉」的「太平和合」境界；理論基礎是天人合一;具體內容:五達道、三達德、九經等;主要原則:慎獨自修、忠恕寬容、至誠至性;檢驗標准:抽象標准和具體標准;知行方法是知行合一;主要途徑是禮教;中庸之道的現代意義主要體現在促進家庭美德、職業道德、社會公德的建設等方面.
中庸之道的理論基礎是天人合一。通常人們講天人合一主要是從哲學上講，大都從《孟子》的「盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣」（《盡心》）講起，而忽略中庸之道的天人合一，更忽視了天人合一的真實含義。天人合一的真實含義是合一於至誠、至善，達到「致中和，天地位焉，萬物育焉」、「唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣」的境界。「與天地參」是天人合一。這才是《中庸》天人合一的真實含義。因而《中庸》始於「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」而終於「『上天之載，無聲無臭。』至矣」。這就是聖人所要達到的最高境界，這才是真正意義上的天人合一。天人合一的天是善良美好的天，天人合一的人是像善良美好的天那樣善良美好的人，天人合一就是人們自覺修養所達到像美好善良的天一樣造福於人類和自然理想境界。

中庸之道的主要原則有三條：一是慎獨自修，二是忠恕寬容，三是至誠盡性。並分別論述於下。

其實中庸之道有很多種，古希臘就是十分遵守中庸之道的。
但我幾天見看見一本書里說中庸之道是愚昧的表現。
所謂的正道或許是統治階級為了麻痹人民的思想（《中庸》畢竟是儒家經典）

8、什麼是中庸之道?它的思想是什麼?

中庸之道的理論基礎是天人合一。通常人們講天人合一主要是從哲學上講，大都從《孟子》的「盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣」（《盡心》）講起，而忽略中庸之道的天人合一，更忽視了天人合一的真實含義。天人合一的真實含義是合一於至誠、至善，達到「致中和，天地位焉，萬物育焉」、「唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣」的境界。「與天地參」是天人合一。這才是《中庸》天人合一的真實含義。因而《中庸》始於「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」而終於「『上天之載，無聲無臭。』至矣」。這就是聖人所要達到的最高境界，這才是真正意義上的天人合一。天人合一的天是善良美好的天，天人合一的人是像善良美好的天那樣善良美好的人，天人合一就是人們自覺修養所達到像美好善良的天一樣造福於人類和自然理想境界。

中庸之道的天人合一表現在以下幾個方面。

（1）天道與人道合一

天道就是誠，人道就是追求誠。這就是原天以啟人，盡人以合天。也就是要求人道與天道相吻合。《中庸》說：「誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。」

鄭玄說：「言誠者天性也，誠之者，學而誠之者也。」孔穎達說：「此經明至誠之道，天之性也。則人當學其誠之性，是上天之疲乏不為而誠，不思而得，若天之性，有生殺信著四時，是天之道。誠之者人之道也者，言人能勉力學此至誠，是人之道也。不學則不得，故雲人之道。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也者，此復說上文誠者天之道也。唯聖人能然，謂不勉勵而自中當於善，不思慮而自得於善，閑暇而自中乎道，以聖人性合於天道自然，故雲聖人也。誠之者，擇善而固執之者也，此復說上文誠之者，人之道也。謂由學而致此至誠，謂賢人也。言選擇善事而堅固執之，行之不已，遂致至誠也。」

按照鄭玄和孔穎達的解釋，中庸之道的天道與人道合一為兩種類型：一是聖人的天人合一，二是賢人的天人合一。聖人的天人合一是本能的天人合一。賢人的天人合一是通過學習而達到的天人合一。應該說，還有凡人的天人合一。《中庸》說：「或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。」可以說，生而知之、安而行之的是聖人，學而知之、利而行之的是賢人，困而知之、勉強而行之的是凡人。不論是聖人、賢人，還是凡人，都能達到至誠、至善的天人合一境界。惟困而不學者不能致天人合一之境界也。

（2）天性與人性合一

天道與人道合一的目的就是要將天性與人性合一。天性是至善、至誠、至仁、至真的，那人性也應該是至善、至誠、至仁、至真的。只有使人性達到了那至善、至誠、至仁、至真的天性，才能稱得上真正意義上的天人合一，才能創制天下的大綱，建立天下的大本，才能通曉天地化育萬物的道理，才能達到中庸之道。

（3）理性與情感合一

中庸之道的天人合一還表現在理性與情感的合一。人們的喜怒哀樂是人的自然屬性，是情感的表現，為了追求與天道、天性合一的至誠、至善、至仁、至真的人性，因而需要對情感加以約束和限制，所以《中庸》說：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和」，只有「致中和」才能天人合一（「天地位焉，萬物育焉」）。

（4）鬼神與聖人合一

中庸之道的天人合一還包括了鬼神與聖人合一。《中庸》第二十九章：「故君子之道，本諸身，征諸庶民；考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也。是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。」質證於鬼神沒有疑問，就算是懂得認識了天；等到百代以後聖人出來也不會有疑問，就算是認識了人。說明中庸之道的天人合一中的天包括鬼神，人則包括聖人。真正意義上的天人合一含有聖人合一。鬼神是天地和祖先的總稱。所以古人的天的要領里也包含了死人（祖先）的成分，天字本身就是大人站在天下，頭頂藍天。

（5）外內合一

中庸之道的天人合一還包括外內合一。《中庸》第二十五章揭示了外內合一。其文雲：「誠者，自成也；而道，自道也。誠者，物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者非自成而已也，所在成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也。合外內之道也。故時措之宜也。」合外內之道，即外內合一，外內合天誠。所以中庸之道的天人合一，又合一於誠。這種外內合一又可以視為品德意識與品德行為的合一，或者說成己與成物的合一，或者說是知與行的合一。

因而清朝楊亶驊《中庸提要》雲：「《中庸》全書，以『道不遠人』句為宗旨，言人必溯源天天者，《戴記．禮運篇》夫子之言曰：『人者，其天地之德陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。』又曰：『人者，天地之心也，五行之端也，食味、別聲、被色而生者也。』子思明道，必原天地而兼鬼神以立說者，大抵皆宗此義。天命之謂性，即天地之德。命字已該交會秀氣在內。『仁者人也』，即天地之心。喜怒哀樂，即五行之端，而慎獨二字，尤示人節欲以踐形而盡性之要旨也。全書中以『仁者人也』，『誠之者人之道也』兩『人』字為樞紐。曰『人莫不飲食也』，曰『以人治人』，曰『不可以不知人』，曰『待其人而後行』，曰『百世以俟聖人而不惑知人也』，每段提掇『人』字，皆以闡『道不遠人』之旨。書之首以『天』起，尾以『天』結，言天、言天道者，不一而足。言知人即言知天，言人之道即言天之道。皆闡天人合一之旨。而鬼神為德，又以闡天人合一之真機也。配天者聖，浩浩其天者聖，而別無所謂道，別無所謂聖也，待其人而後行，聖人亦聖乎人而已。人者何？君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友也。所以為人者仁也。人所以能仁者誠也。性為人性，道為人，教者教以為人也。孟子曰：『人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。』子思明道，所以存人也。因其不遠人，而目之曰庸，謂之曰不可離，始於慎獨，極天參贊，祗完得生人本來面目，毫無加損於間焉。子思以中庸名書，『庸德之行庸言之慎』，庸字於道不遠人章點睛，自系全書宗旨。」

3．具體內容

中庸之道的具體內容主要包括五達道、三達德、九經等。

（1）五達道

五達道主要是運用中庸之道調節五種人際關系。這五種基本人際關系是君臣、父子、夫妻、兄弟以及朋友的交往，將君臣關系視為上下關系，這五種人際關系就是天下通行的人際關系。《中庸》第十二章詳細論述了夫婦的人際關系，將夫婦關系提到了非常高的地位。。其文雲：「君子之遇而隱。夫婦之愚，可以與知焉；及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖聖人亦有年不能焉 君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。」第十三章論述了父子、君臣、兄弟、朋友之達道。綜觀斯兩章，五達道備焉。

五達道就是天下通行的五種人際關系。通過正確處理這五種人際關系，達到太平和合的理想境界。誠如《禮運》所言：「故聖人耐以天下為一家，以中國為一人者，非意之也，必知其情，辟於其義，明於其利，達於其患，然後能為之。何謂人情？喜、怒、哀、懼、愛、欲，七者弗學而能。何謂人義？父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠，十者謂之人義。講信修睦，謂之人利；爭奪相殺，謂之人患。故聖人之所以治人七情，修十義，講信修睦，尚辭讓，去爭奪，舍禮何以治之？」

（2）三達德

調節這些人際關系靠什麼？靠人們內心的品德和智慧，因而就有了三達德。三達德，就是智、仁、勇。智、仁、勇是天下通行的品德，是用來調節上下、父子、夫妻、兄弟和朋友之間的關系的。智、仁、勇靠什麼來培植呢？靠誠實、善良的品德意識來培植加固。所以《中庸》第二十章闡明道：「天下之達道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德也，所以行之者一也。或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或困而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。子曰：『好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。』」

（3）九經

九經就是中庸之道用來治理天下國家以達到太平和合的九項具體工作。這九項工作是：修養自身，尊重賢人，愛護親族，敬重大臣，體恤眾臣，愛護百姓，勸勉各種工匠，優待遠方來的客人，安撫諸侯。修養自身，就能夠達到美好的人格；尊重人，就不至於迷惑；愛護親族，叔伯兄弟之間就不會有怨恨；敬重大臣，治理政事就不至於糊塗；體恤群臣，士就會盡力予以報答；愛護老百姓，老百姓就會受到勉勵；勸勉各種工匠，財貨就能充足；優待遠方來的客人，四方就會歸順，；安撫諸侯，天下就會敬服。要做好這九項工作，就必須用至誠、至仁、至善的愛心去充分體現中庸的美好人格。做好這九項工作，事實上也就處理調節好了九種人際關系。調節這九種人際關系是使天下國家達到太平和合理想的重要保證。「九經」的提出，是對《尚書．堯典》的「克明俊德，以親九族，九族既睦，平章百姓，百姓昭明，協和萬邦」的太平和合理想與「大學之道，在明明德、在親民、在止於至善」的太平和合理想的繼承和發展。

4．主要原則

中庸之道的主要原則有三條：一是慎獨自修，二是忠恕寬容，三是至誠盡性。並分別論述於下。

（1）慎獨自修

這一原則要求人們在自我修養的過程中，堅持自我教育、自我監督、自我約束。《中庸》第一章就提出了這一原則。其文雲：「道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。」人們必須嚴格地自覺地進行自我修養，尤其在一個人獨處的時候，更應該謹慎地進行自我反省、自我約束、自我教育、自我監督。在別人聽不到自己講話的地方也十分謹慎，不說違背道德的話；在別人看不見自己物為的地方，也時刻屬守中庸之道，做到至誠、至仁、至善、至聖，就必須堅持慎獨自修的原則。堅持這一原則，其樂無窮，其用無窮，其功無窮。故《中庸》第三十三章雲：「君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理。知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。《詩》雲：『潛雖伏矣，亦孔之昭。』故君子內省不疚，無惡於志。君子之年不可及者，其唯人之所不見乎！《詩》雲：『相在爾室，尚不愧於屋漏。』故君子不動而敬，不言而信。《詩》曰：『奏假無言，時靡有爭。』故君子不賞而民勸，不怒而威於鈇鉞 。《詩》曰：『不顯惟德，百辟其刑之。』是故君子篤恭而天下平。《詩》雲：『予懷明德，不大聲以色。』子曰：『聲色之於以化民，末也。』《詩》曰：『德輶如毛。』毛猶有倫，『上天之載，無聲無自。』至矣！」

（2）忠恕寬容

這一原則要求人們將心比心、互相諒解、互相關心、互不損害、忠恕寬容、體仁而行、並行而不相悖。這一原則分別見一《中庸》十三章、三十章。

「子曰：『道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。』《詩》雲：伐柯柯伐柯，其則不遠。執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠。施諸己而不願，亦勿施於人。」

這一思想源於孔子，曾子將其概括以傳於世。《論語．里仁》記載孔子告戒曾子的話：「吾道一以貫之。」別的學生問曾參，這是什麼意思。曾參說：「夫子之道，忠恕而已矣。」忠恕是為仁之方。說孔子的思想核心是忠恕之道，也就是說孔子的思想核心是為仁、行仁。孔子說恕便是「己所不欲，勿施於人」。「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」所謂「能近取譬」就是將心比心，就是忠恕之道的具體實施。

忠恕之道在《大學》里被稱作「 矩之道」。《大學》說：「所惡於上， 毋（勿）以使下。所惡於下，毋以先後。所惡於後，毋以從前。所惡於右，毋以交於左。所惡於左，毋以交於右。此這謂 矩之道。「這就是」己所不欲，勿施於人」的忠恕之道。不論是忠恕之道還是挈矩之道，其實質都是仁慈博愛，都是要求人們做到「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人」（《論語．公冶長》）。

《中庸》繼承並發揚了孔子的忠恕之道和《大學》的挈矩之道。進一步提出了「以人治人」，要求人們用愛自己的心去愛他人，用責備他人的心來責備自己，用自己的真誠忠恕去感召人、感化人、塑造人。只要堅持忠恕之道，人們就會相安無事、和平共處，人們就會達到素其位而行、無入而不自得焉、上不怨天、下不尤人的思想境界。所以《中庸》說：「君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴。素貧賤，行乎貧賤。素夷鍬，行乎夷鍬。素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。子曰：『射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。』」

（3）至誠盡性

至誠盡性的原則 是施行中庸之道的重要原則。「唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。」只有堅持至誠原則，才能充分發揮自己善良的天性。能夠充分發揮自己善良的天性，就能感化他人、發揮他人的善良天性；能夠發揮一切人的善良天性，就能充分發揮萬物良天性；能夠充分發揮萬物的善良天性，就可以參與天地化育萬物。便達到了至仁至善的境界；達到了至仁至善的境界，就可以同天地並列為三了。這就堅持至誠盡性原則所達到的理想境界，達到了這一理想境界也就找到了自己在宇宙間的真正位置。

中庸之道除了上述三條主要原則之外，尚有信友、親親、誠身、明善等原則。這里就不一一論述了。
參考資料：http://.baidu.com/question/1595068.html

9、請詳細闡述古代的中庸之道，並請舉例說明。拒絕不經大腦思考的ctrl+v！

所謂中庸之道就是孔子提倡、子思闡發的提高人的基本道德素質達到太平和合的一整套理論與方法。
中庸之道的主題思想是教育人們自覺地進行自我修養、自我監督、自我教育、自我完善,把自己培養成具有理想人格,達到至善、至仁、至誠、至道、至德、至聖、合外內之道的理想人物，共創「致中和天地位焉萬物育焉」的「太平和合」境界；理論基礎是天人合一;具體內容:五達道、三達德、九經等;主要原則:慎獨自修、忠恕寬容、至誠至性;檢驗標准:抽象標准和具體標准;知行方法是知行合一;主要途徑是禮教;中庸之道的現代意義主要體現在促進家庭美德、職業道德、社會公德的建設等方面.
中庸之道的理論基礎是天人合一。通常人們講天人合一主要是從哲學上講，大都從《孟子》的「盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣」（《盡心》）講起，而忽略中庸之道的天人合一，更忽視了天人合一的真實含義。天人合一的真實含義是合一於至誠、至善，達到「致中和，天地位焉，萬物育焉」、「唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣」的境界。「與天地參」是天人合一。這才是《中庸》天人合一的真實含義。因而《中庸》始於「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」而終於「『上天之載，無聲無臭。』至矣」。這就是聖人所要達到的最高境界，這才是真正意義上的天人合一。天人合一的天是善良美好的天，天人合一的人是像善良美好的天那樣善良美好的人，天人合一就是人們自覺修養所達到像美好善良的天一樣造福於人類和自然理想境界。

10、何謂中庸之道，何謂天人合一

中庸之道的理論基礎是天人合一。通常人們講天人合一主要是從哲學上講，大都從《孟子》的「盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣」（《盡心》）講起，而忽略中庸之道的天人合一，更忽視了天人合一的真實含義。天人合一的真實含義是合一於至誠、至善，達到「致中和，天地位焉，萬物育焉」、「唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣」的境界。「與天地參」是天人合一。這才是《中庸》天人合一的真實含義。因而《中庸》始於「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」而終於「『上天之載，無聲無臭。』至矣」。這就是聖人所要達到的最高境界，這才是真正意義上的天人合一。天人合一的天是善良美好的天，天人合一的人是像善良美好的天那樣善良美好的人，天人合一就是人們自覺修養所達到像美好善良的天一樣造福於人類和自然理想境界。
中庸之道的天人合一表現在以下幾個方面。
（1）天道與人道合一
天道就是誠，人道就是追求誠。這就是原天以啟人，盡人以合天。也就是要求人道與天道相吻合。《中庸》說：「誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。」
鄭玄說：「言誠者天性也，誠之者，學而誠之者也。」孔穎達說：「此經明至誠之道，天之性也。則人當學其誠之性，是上天之疲乏不為而誠，不思而得，若天之性，有生殺信著四時，是天之道。誠之者人之道也者，言人能勉力學此至誠，是人之道也。不學則不得，故雲人之道。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也者，此復說上文誠者天之道也。唯聖人能然，謂不勉勵而自中當於善，不思慮而自得於善，閑暇而自中乎道，以聖人性合於天道自然，故雲聖人也。誠之者，擇善而固執之者也，此復說上文誠之者，人之道也。謂由學而致此至誠，謂賢人也。言選擇善事而堅固執之，行之不已，遂致至誠也。」
按照鄭玄和孔穎達的解釋，中庸之道的天道與人道合一為兩種類型：一是聖人的天人合一，二是賢人的天人合一。聖人的天人合一是本能的天人合一。賢人的天人合一是通過學習而達到的天人合一。應該說，還有凡人的天人合一。《中庸》說：「或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。」可以說，生而知之、安而行之的是聖人，學而知之、利而行之的是賢人，困而知之、勉強而行之的是凡人。不論是聖人、賢人，還是凡人，都能達到至誠、至善的天人合一境界。惟困而不學者不能致天人合一之境界也。
（2）天性與人性合一
天道與人道合一的目的就是要將天性與人性合一。天性是至善、至誠、至仁、至真的，那人性也應該是至善、至誠、至仁、至真的。只有使人性達到了那至善、至誠、至仁、至真的天性，才能稱得上真正意義上的天人合一，才能創制天下的大綱，建立天下的大本，才能通曉天地化育萬物的道理，才能達到中庸之道。
（3）理性與情感合一
中庸之道的天人合一還表現在理性與情感的合一。人們的喜怒哀樂是人的自然屬性，是情感的表現，為了追求與天道、天性合一的至誠、至善、至仁、至真的人性，因而需要對情感加以約束和限制，所以《中庸》說：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和」，只有「致中和」才能天人合一（「天地位焉，萬物育焉」）。
（4）鬼神與聖人合一
中庸之道的天人合一還包括了鬼神與聖人合一。《中庸》第二十九章：「故君子之道，本諸身，征諸庶民；考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也。是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。」質證於鬼神沒有疑問，就算是懂得認識了天；等到百代以後聖人出來也不會有疑問，就算是認識了人。說明中庸之道的天人合一中的天包括鬼神，人則包括聖人。真正意義上的天人合一含有聖人合一。鬼神是天地和祖先的總稱。所以古人的天的要領里也包含了死人（祖先）的成分，天字本身就是大人站在天下，頭頂藍天。
（5）外內合一
中庸之道的天人合一還包括外內合一。《中庸》第二十五章揭示了外內合一。其文雲：「誠者，自成也；而道，自道也。誠者，物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者非自成而已也，所在成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也。合外內之道也。故時措之宜也。」合外內之道，即外內合一，外內合天誠。所以中庸之道的天人合一，又合一於誠。這種外內合一又可以視為品德意識與品德行為的合一，或者說成己與成物的合一，或者說是知與行的合一。
因而清朝楊亶驊《中庸提要》雲：「《中庸》全書，以『道不遠人』句為宗旨，言人必溯源天天者，《戴記．禮運篇》夫子之言曰：『人者，其天地之德陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。』又曰：『人者，天地之心也，五行之端也，食味、別聲、被色而生者也。』子思明道，必原天地而兼鬼神以立說者，大抵皆宗此義。天命之謂性，即天地之德。命字已該交會秀氣在內。『仁者人也』，即天地之心。喜怒哀樂，即五行之端，而慎獨二字，尤示人節欲以踐形而盡性之要旨也。全書中以『仁者人也』，『誠之者人之道也』兩『人』字為樞紐。曰『人莫不飲食也』，曰『以人治人』，曰『不可以不知人』，曰『待其人而後行』，曰『百世以俟聖人而不惑知人也』，每段提掇『人』字，皆以闡『道不遠人』之旨。書之首以『天』起，尾以『天』結，言天、言天道者，不一而足。言知人即言知天，言人之道即言天之道。皆闡天人合一之旨。而鬼神為德，又以闡天人合一之真機也。配天者聖，浩浩其天者聖，而別無所謂道，別無所謂聖也，待其人而後行，聖人亦聖乎人而已。人者何？君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友也。所以為人者仁也。人所以能仁者誠也。性為人性，道為人，教者教以為人也。孟子曰：『人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。』子思明道，所以存人也。因其不遠人，而目之曰庸，謂之曰不可離，始於慎獨，極天參贊，祗完得生人本來面目，毫無加損於間焉。子思以中庸名書，『庸德之行庸言之慎』，庸字於道不遠人章點睛，自系全書宗旨。」
3．具體內容
中庸之道的具體內容主要包括五達道、三達德、九經等。
（1）五達道
五達道主要是運用中庸之道調節五種人際關系。這五種基本人際關系是君臣、父子、夫妻、兄弟以及朋友的交往，將君臣關系視為上下關系，這五種人際關系就是天下通行的人際關系。《中庸》第十二章詳細論述了夫婦的人際關系，將夫婦關系提到了非常高的地位。。其文雲：「君子之遇而隱。夫婦之愚，可以與知焉；及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖聖人亦有年不能焉 君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。」第十三章論述了父子、君臣、兄弟、朋友之達道。綜觀斯兩章，五達道備焉。
五達道就是天下通行的五種人際關系。通過正確處理這五種人際關系，達到太平和合的理想境界。誠如《禮運》所言：「故聖人耐以天下為一家，以中國為一人者，非意之也，必知其情，辟於其義，明於其利，達於其患，然後能為之。何謂人情？喜、怒、哀、懼、愛、欲，七者弗學而能。何謂人義？父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠，十者謂之人義。講信修睦，謂之人利；爭奪相殺，謂之人患。故聖人之所以治人七情，修十義，講信修睦，尚辭讓，去爭奪，舍禮何以治之？」
（2）三達德
調節這些人際關系靠什麼？靠人們內心的品德和智慧，因而就有了三達德。三達德，就是智、仁、勇。智、仁、勇是天下通行的品德，是用來調節上下、父子、夫妻、兄弟和朋友之間的關系的。智、仁、勇靠什麼來培植呢？靠誠實、善良的品德意識來培植加固。所以《中庸》第二十章闡明道：「天下之達道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德也，所以行之者一也。或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或困而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。子曰：『好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。』」
（3）九經
九經就是中庸之道用來治理天下國家以達到太平和合的九項具體工作。這九項工作是：修養自身，尊重賢人，愛護親族，敬重大臣，體恤眾臣，愛護百姓，勸勉各種工匠，優待遠方來的客人，安撫諸侯。修養自身，就能夠達到美好的人格；尊重人，就不至於迷惑；愛護親族，叔伯兄弟之間就不會有怨恨；敬重大臣，治理政事就不至於糊塗；體恤群臣，士就會盡力予以報答；愛護老百姓，老百姓就會受到勉勵；勸勉各種工匠，財貨就能充足；優待遠方來的客人，四方就會歸順，；安撫諸侯，天下就會敬服。要做好這九項工作，就必須用至誠、至仁、至善的愛心去充分體現中庸的美好人格。做好這九項工作，事實上也就處理調節好了九種人際關系。調節這九種人際關系是使天下國家達到太平和合理想的重要保證。「九經」的提出，是對《尚書．堯典》的「克明俊德，以親九族，九族既睦，平章百姓，百姓昭明，協和萬邦」的太平和合理想與「大學之道，在明明德、在親民、在止於至善」的太平和合理想的繼承和發展。
4．主要原則
中庸之道的主要原則有三條：一是慎獨自修，二是忠恕寬容，三是至誠盡性。並分別論述於下。
（1）慎獨自修
這一原則要求人們在自我修養的過程中，堅持自我教育、自我監督、自我約束。《中庸》第一章就提出了這一原則。其文雲：「道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。」人們必須嚴格地自覺地進行自我修養，尤其在一個人獨處的時候，更應該謹慎地進行自我反省、自我約束、自我教育、自我監督。在別人聽不到自己講話的地方也十分謹慎，不說違背道德的話；在別人看不見自己物為的地方，也時刻屬守中庸之道，做到至誠、至仁、至善、至聖，就必須堅持慎獨自修的原則。堅持這一原則，其樂無窮，其用無窮，其功無窮。故《中庸》第三十三章雲：「君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理。知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。《詩》雲：『潛雖伏矣，亦孔之昭。』故君子內省不疚，無惡於志。君子之年不可及者，其唯人之所不見乎！《詩》雲：『相在爾室，尚不愧於屋漏。』故君子不動而敬，不言而信。《詩》曰：『奏假無言，時靡有爭。』故君子不賞而民勸，不怒而威於鈇鉞 。《詩》曰：『不顯惟德，百辟其刑之。』是故君子篤恭而天下平。《詩》雲：『予懷明德，不大聲以色。』子曰：『聲色之於以化民，末也。』《詩》曰：『德輶如毛。』毛猶有倫，『上天之載，無聲無自。』至矣！」
（2）忠恕寬容
這一原則要求人們將心比心、互相諒解、互相關心、互不損害、忠恕寬容、體仁而行、並行而不相悖。這一原則分別見一《中庸》十三章、三十章。
「子曰：『道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。』《詩》雲：伐柯柯伐柯，其則不遠。執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠。施諸己而不願，亦勿施於人。」
這一思想源於孔子，曾子將其概括以傳於世。《論語．里仁》記載孔子告誡曾子的話：「吾道一以貫之。」別的學生問曾參，這是什麼意思。曾參說：「夫子之道，忠恕而已矣。」忠恕是為仁之方。說孔子的思想核心是忠恕之道，也就是說孔子的思想核心是為仁、行仁。孔子說恕便是「己所不欲，勿施於人」。「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」所謂「能近取譬」就是將心比心，就是忠恕之道的具體實施。
忠恕之道在《大學》里被稱作「 矩之道」。《大學》說：「所惡於上， 毋（勿）以使下。所惡於下，毋以先後。所惡於後，毋以從前。所惡於右，毋以交於左。所惡於左，毋以交於右。此這謂 矩之道。「這就是」己所不欲，勿施於人」的忠恕之道。不論是忠恕之道還是挈矩之道，其實質都是仁慈博愛，都是要求人們做到「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人」（《論語．公冶長》）。
《中庸》繼承並發揚了孔子的忠恕之道和《大學》的挈矩之道。進一步提出了「以人治人」，要求人們用愛自己的心去愛他人，用責備他人的心來責備自己，用自己的真誠忠恕去感召人、感化人、塑造人。只要堅持忠恕之道，人們就會相安無事、和平共處，人們就會達到素其位而行、無入而不自得焉、上不怨天、下不尤人的思想境界。所以《中庸》說：「君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴。素貧賤，行乎貧賤。素夷鍬，行乎夷鍬。素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。子曰：『射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。』」
（3）至誠盡性
至誠盡性的原則 是施行中庸之道的重要原則。「唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。」只有堅持至誠原則，才能充分發揮自己善良的天性。能夠充分發揮自己善良的天性，就能感化他人、發揮他人的善良天性；能夠發揮一切人的善良天性，就能充分發揮萬物良天性；能夠充分發揮萬物的善良天性，就可以參與天地化育萬物。便達到了至仁至善的境界；達到了至仁至善的境界，就可以同天地並列為三了。這就堅持至誠盡性原則所達到的理想境界，達到了這一理想境界也就找到了自己在宇宙間的真正位置。
中庸之道除了上述三條主要原則之外，尚有信友、親親、誠身、明善等原則。這里就不一一論述了。
好色的中庸之道
理論奠基人：孔子
子曰：「吾未聞好德如好色者也。」好德的動源在社會倫理，好色的動源在自然本能，人是自然人，更是社會人，孔子不偏不倚，無意於偏廢某一端。叫孔子感傷的是人們肆無忌憚的發泄著肉慾，而不注重禮義教化，打破了本該有的靈肉平衡。孔子還說過：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」「知」講的是理性認知，「好」指的是感性印象，只有講二者完美的中和成「樂」，才能達到樂在其中，陶然忘物的境界。發乎情，合乎禮，才不至於褻瀆了那份真愛。
結論：過猶不及，不及更不及！恰好合適便是奇絕完滿。