1、佛教有什麼養生理論？
佛家主張「無生」，以有生為空幻，縱使延年長壽，最終難免一死，形體總要壞的，因此重視精神的超脫，而不在乎形體的存亡。認為精神可輪回再生，所求唯涅清寂。
晉代釋道安在《道地經序》中說:「其(佛法)為象也，含弘靜泊，綿綿若存，寂寥無言。」釋慧安則在《明報應論》中指出:「無明(愚昧)為或網之淵，貪愛為眾累之府。」而僧肇則傳揚「空洞其懷，無知無識，然居動作之域而止無為之境，處有名之內而它絕言之鄉」的佛性，提倡超脫現實世界，而歸宿於本體世界。僧肇早年受老莊影響，故對體用的動靜問題，反對偏執，主張體用如一，非無非用，即靜即動，求靜於動，雖靜而離動。另外，如釋道安還注重禪定止觀，認為禪修達高深境界時，「雷霆不能駭其念，火不能傷其慮」，同時還能發生種種神變。
佛家極重戒律，認為戒律是斷三惡道的利劍，其中有五戒(不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒食肉)及十戒(不殺生、不偷盜、不淫、不妄語、不飲酒、不塗飾香煙、不歌舞觀聽、不眠坐高廣嚴麗床坐、不食非時食、不蓄金銀寶)等。從養生學角度來看，這些要求和做法，顯然有許多是益於身心的修養的。
南北朝時，由於政治上的長期分裂，南北佛教在發展側重上有明顯不同。南方重在理論辨析，北方則重在靜坐冥思的禪定修持。隋唐一統後，佛教學風又隨之變為理論與禪修並重，其後出現的各宗中，對養生影響較大的是天台宗、禪宗、密宗。
天台宗的最高修養原則是止觀學說。開宗祖師為隋代僧智凱。近代氣功養生家蔣維喬(號因是子)在《因是子靜珠法》中認為，氣功靜坐者在學會調和功夫後，應進一步修勻「止觀」法。他認為「止」就是把心靜止下來，不使思想散亂，讓心思漸漸收束。但止而又止，不知不覺要打瞌睡，就須用「觀」的方法來防止，即閉目返視自心。顯然遙承天台宗之「止觀」禪法。蔣氏還指出「大妙法門」:一數，二隨，三止，四觀，五還，六凈，這也是佛家法門的靜坐調息功夫。晉竺法護譯《修行道地經》說:「數息守意(調心調意)有四事:「一謂數息，二謂相隨，三謂止、觀，四謂還、凈。」後來則稱之為「六妙門」，意為通向涅的六種途徑。
起於唐，盛行於唐末五代的禪宗，是完全中國化了的佛教宗派，其在中國勢力最大，影響最廣。修禪強調具五緣，呵五欲，棄五蓋，調五事，行五法。禪宗最初三代皆一衣一缽，隨緣而住，並不聚徒定居於一處。第四代道信開始定住一處，過集體生活。第五代弦忍認為，學道應該山居，遠離囂塵，實行生活自給，諸如運水搬柴等一切勞作，都是修禪功課。以後南宗的馬祖道一更在深山建立寺院，實行農禪生活，其弟子懷海制禪院清規，規定「一日不行，一日不食」。他本人也「作務執勞，必先於眾。」更有「普請」(集體作務)法，上下協力勞作。禪宗的山居、勞作和禪觀，客觀上對養生長壽是有益的，頗有影響。
佛教在中國流傳過程中，釋道儒三教常互相滲透，從而影響著養生學。佛教初入中國，信奉者認為與當時盛行之黃老術相似，也講清虛無為，神仙變化。
道家本不言靈魂，但北魏寇謙之則吸取佛家輪回轉世說:「此等之人，盡在地獄，若有罪重者轉生蟲畜。」
南北朝時北魏僧人縣鸞，因突發氣疾，而感生命之短促，慕江南陶弘景精研神仙方術之名，南遊茅山，尋訪陶氏，得授《仙經》十卷。雖在加洛陽時義受菩提流支的教化，授《觀無量壽經》，遂棄《仙經》而專修凈業，但其所著《服氣要訣》、《調氣方》、《論氣治療方》等，無疑是受道家影響的有關氣功養生一類醫書。《續高僧傳》說他能調心練氣，對病識緣，名滿魏都。
天台宗祖師智凱的老師思慧，以禪聞名，躬行實踐，常持大戒，衣服只用棉布，寒冬添鋪艾葉以御風霜，同時還吸收神仙方士之術，在《誓願文》中宣稱，希望「成為五通神仙」，要求長生，目的是為了更有效地宣傳佛法。其謂:「我今人山修習苦行……為護法故求長壽命。」又說:「願諸賢聖，佐我得好芝草及神丹，療治眾病除飢渴……願借外丹力修內丹。」宋天台宗山外派的知圓認為，儒佛其言雖異，其理相通，主張「修身以思想」。明末宗風凈土法門的雲棲亦主張儒佛調和，說:「儒生治世，佛主出世，……故二之合之，其病均也」。
明末四大師之一的德清，更主張三教調和，說:「為學有三要:所謂不知《春秋》不能涉世，不精老莊不能忘世，不參禪不能出世」。儒佛道三教思想調和的提出雖在宋明，而在養生學這方面則早在陶弘景、孫思邈的時代已開三教合一之先河，且繁衍不息。
佛教的另一宗派密宗，又稱瑜伽密教，源出印佛教中之密教，專事行施咒術，在三國時即有咒經之譯。天竺沙門耆域來中原也以咒術廣為醫病。唐代是這密教傳入的第二期，北宋初是第三期。第二期時正式成立密宗，又稱真言宗，傳三密之法，即口誦真言(密語)，手結契印(身密)，心作觀想(真密)，認為三密同時相應，便可使凡身成佛。
密宗實際是一種以口訣、姿勢、禪觀三結合的修煉方式。蔣維喬在練天台宗止觀法後又轉而練《密宗的開頂法、大手印、十八道次第》等功夫。密教要籍中所謂無上瑜伽密法等與中國倫理思想頗抵觸，因而在翻譯時被修改失真，甚至被限制翻譯，因此對中華養生文化的影響尚不廣泛。
2、從佛經角度談談真正的健康是什麼
佛法不是養生法，健康也修佛，不健康把病苦轉為自己修行的動力也修行。
《佛說十二頭陀經》明確指出：為佛法故，為行道故，不為身命，如養馬養豬，是故斷數數食，應受一食法。佛法是中道法。
《香乳記》雲，如來處於五中：降生中國（中央大國），中夜逾城，中夜悟道，日中一食，所談中道。
佛陀所示現的成佛之路，逾城出家、六年苦行，正是舍離世俗貪欲之樂及邪見極端之苦的中道法，「除是二邊，趣向於道」。生而為人，本是貪欲而成的罪報之身。
《佛遺教經》雲：此是應舍之身，罪惡之物，假名為身，沒在老病生死大海。
所以欲修佛道，便須超越人道，即當舍棄身體貪愛、世俗欲樂，而檢束身心，刻苦精勤，勇猛修行。所謂的「養好身體好修道」，本就是認假為真，不識虛妄；借口為道，而實為身體。
在佛教也有高僧大德多次談及健康、修身和修行的關系：
虛雲老和尚：衣食住三事本來是苦事情，為佛弟子不要被它轉。佛初創教，要比丘三衣一缽，日中一食，樹下一宿，雖減輕了衣食住之累，但還是離不了它。出家人不能和俗人一樣，光為這三個字忙，還要為道求出生死。
因為要借假修真，所以免不了衣食住。但修道這件事，暫時不在，如同死人。古雲：「道也者，不可須臾離也。」所以道人行履，一切處、一切事，勿被境轉。（摘自《虛雲老和尚雲居山方便開示》）
宣化上人：修道人，不要把皮囊視為寶貝。沒有這種思想，才能用功修道。如有這種思想，則會作為它的奴隸，一天到晚為它服務。
所以真正修道的人，將身體視為臭皮囊，不去重視它。如果重視，則成修道的障礙，所謂「借假修真」，方便而已。（摘自《宣化上人開示錄》）
妙祥法師：這個借假修真哪，不是讓你愛護這個假（四大假合的身體），來修佛道。是利用這個假，舍掉這個假來修，這叫借假。我們的身體，拿它像寶貝一樣成天看護，有點病就受不了了，有點痛苦也受不了了，餓一點也不行，所以處處保護它。
我們借假修真，我就讓你餓，你痛苦我就不理你，從和它對著干而產生的那個定力，而且把這個執著破開，是借這個假。
修哪個真哪？就修我們不貪戀身體那個真，不把身體看成是一種寶貝，而看成是一種工具，一種可利用的工具，而且知道它是一種虛幻的。
所謂的四大就是妄想所造成的，你把身體看空了，也就是把妄想給看空了。你身體看不空，同樣這個妄想也看不空，所以身體是一個最障道的東西。（摘自《為大連居士示》）
學佛也得鍛煉，但鍛煉的方法一定要區別於外道
比如說磕大頭啊，一天要磕一千個，那身體能不好嗎？真正身體好，還得心凈，心凈再配合鍛煉，都很好。
3、佛教 養生
佛告賢者阿難。汝行詣維摩詰問疾。阿難白佛言。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念昔時世尊身小中風當用牛湩。我時晨朝入維耶離百。至大姓梵志門下住。時維摩詰來謂我言。賢者阿難。何為晨朝持缽住此。我言。居士。佛身小中風當用牛湩。故我到此。維摩詰言。止止。度唯阿難。莫作是語。如來身者金剛之數。眾惡已斷諸善普會。當有何病。默往阿難問。勿謗如來慎莫復語。無使大尊神妙之天得聞此也。他方佛國諸會菩薩且得聞焉。且夫阿難。轉輪聖王用本德故尚得自在。豈況一切施德於人。而為如來至真等正覺無量答福會普勝者哉。行矣阿難。勿為羞恥。莫使外道異學聞此粗言。何聞我師。自疾不能救。安能救諸疾人所欲。疾行莫復宣言。當知阿難。如來法版身非思欲身。佛為世尊過諸世間。佛身無漏諸漏已盡。佛身無數眾行已除。其病有以。時我世尊。大自慚懼。得無權近佛而過聽。即聞空中聲曰。是阿難如居士之所言。但為佛興於五濁之世故。以是像開解一切貪貧之行。便行阿難。取湩莫慚。故我不任詣彼問疾。
4、佛家的思想是什麼？？？佛家的經典著作是什麼？？
佛陀的根本教義
何謂根本教義
此所謂根本教義，顧名思義，乃是佛教教義的基礎或原則。佛陀悟道之前的印度，沒有這樣的思想，佛教的悟道，便是開發了自有地球的人類歷史以來，從未發現過的真理，這個真理，便是說明宇宙人生的存在及其變遷的原理，明乎其中的道理之後，便可循著此一道理的軌跡，走向超脫的境界。
所以，當釋迦世尊成道之後，最初說出的教法，即是從其大覺智慧之中流露出來的根本教義。但是，佛陀在世，一共度過了四十多年的傳道生涯，在此漫長的歲月之中，他遇到了各式各樣的個人和群眾，也經歷了好多文化背景和風俗語言並不相同的環境，為了適應各種不同的對象，便以種種不同的角度和方式，宣說他的教法。然而，宣說的角度和方式雖有不同，卻是為了同一個原則，站在同一個基礎，那便是佛陀的根本教義。
印度宗教的梵天和人類
在佛陀以前的印度宗教，認為宇宙萬物均系梵天所生，在祭師階級的婆羅門，優勢獨占的情形下，又將人類的產生，分為四個等級：由梵天的頭上生出職業的宗教師婆羅門族，由肩上生出武士及王者階級的剎帝利族，由腿上生出農工及商業階級的吠舍族，由足上生出奴隸賤民階級的首陀羅族。此系出於四吠陀(Veda)中最早出現的梨俱吠陀(Rg-veda)所收的＜原人歌＞，這也就是說，人類，由於神的造作，有始以來就是不平等的；人類唯有畏神和敬神，並向神獻祭之外，不可能自行解決任何問題。尤其對於被征服的奴隸階級，稱為「一生族」，他們沒有信奉宗教的權利，被置於神的眷顧之外，當他們死了之後，再沒有轉生的機會。
至於其他三種階級，稱為「再生族」，同在神的眷顧之下，尚有死後再生的權利；這種不平等的宗教思想，雖然指出了宇宙的起源和人間的現象，但卻無以證明它的真實性和合理性。
佛陀的教法——四聖諦
佛陀的教法如何呢？不用說，佛陀是經過了印度原有宗教思想的薰染，而再予以審察的結果，開出了新鮮合理而偉大的智慧之花，那便是以「四聖諦」
(catursatya)——四種轉凡夫為聖人的真理。雖然，在這四條真理之中，沒有告訴我們宇宙的起源為何？但卻為我們解答了宇宙的存在以及人生的價值問題，更為我們說明了人生的歸向以及達到永恆目的的實踐方法。事實上，整個的宇宙，便是一個無限的存在，我們對於空間的大小和時間的長短，產生出分辨的認識，乃是由於我們在無限的存在之中，自我局限於有限的存在之故，假如擺脫時間和空間的范圍，當下便進於無限的存在，和整個的宇宙相等。
至於，在此無限的宇宙之中，何以會產生了有限感覺的凡夫眾生？這是一個哲學問題。佛陀對此，沒有加以解釋，僅謂「法爾如是」，也就是說自然如此的。
因為有了凡夫眾生，始有宇宙之存在的感受，故也可說，凡夫眾生，並非來自宇宙的分裂，或所謂上帝的創造，乃是本來就有的，無法追究其起源的；因為宇宙本身，沒有時空的界限，存在於宇宙中的凡夫眾生，亦無時空的起點可求，所謂起迄和來往，僅是凡夫眾生的幻覺，不是宇宙本體的真相。所以釋迦世尊，不談宇宙和人生的創始，並且堅決否認上帝創造世界之說。佛陀只教我們如何從有限存在的凡夫眾生，轉變而成無限存在的大解脫者，凡夫眾生的憂悲苦惱和生老病死，均系由於對於種種幻景的貪求、嗔拒、無智慧，故被幻景所左右，以致身陷於幻景的有限之中。由此可見，我們所感受的有限存在，並非真實的存在，乃是虛幻的存在。佛陀的教法，便是指點我們：循著一定的方法，從迷幻的有限之中走出來。具體的說，便是「苦、集、滅、道」的四聖諦法，現在，分別而又一貫地將之介紹如下：
苦聖諦是佛陀的本體論
苦聖諦，略名「苦諦」(hkha)，上面已說到，觀宇宙本來是無限的存在，也無所謂有什麼宇宙本體論的必要，若一涉及宇宙本體觀念，便不是無限，而是出於有限的要求了。比如說，宇宙的觀念，是從我人有了四方、上下的方位和過去、現在、未來的過程之設想，才標立了宇宙這名詞的觀念，既有了方位和過程的假設，當然不是無限，而是落於時空范圍的有限了。
因此，佛陀為了說明此一時空范圍之形成的因素，而宣說的苦聖諦，便是佛陀的宇宙本體論了。也就是說，以佛陀的智慧，所見的宇宙之形成，乃是由於凡夫眾生，對於如下的五種對象（五蘊）的執著，有此五種對象，構成自我的觀念，由於有了自我的意識作用，便引來了不自在、不滿足、不完整的感受；這些感受，便是苦惱。
五 蘊
構成凡夫世間的要素者，名為五蘊或五陰(skandha)：
(1)色蘊：(rupa-skandha)——包括自身的眼、耳、鼻、舌、身等五根，以及反映自身而起感受作用的色、聲、香、味、觸的五境。這是構成自我觀念的物質要素，也即是自我存在的主觀的身體及客觀的環境。
(2)受蘊：(vedana-skandha)——此為對於五境的接觸，所生起心理上的感受作用，即是當身體的五根（五種官能），和其所在環境中的事物，發生了感觸的心理活動。
(3)想蘊：(sanjna-skandha)——此為由感觸而變成接受的心理活動，例如與順境接觸所感到的欣樂，與逆境接觸所感到的悲苦，即是心理上的受取作用。
(4)行蘊：(samskara-skandha)——此為產生了苦樂感受的受取作用之後，接著生起的貪欲、嗔惡，或與之不相關涉的其他心理活動。通常的情況，總是對於可悅的事物，起貪欲心；對於不可悅的事物，起鎮惡心，但是也有覺得無關痛養的，或因甲境而想到乙境上去的。
(5)識蘊(vijnana-skandha)——此為更進一步，對於所接觸的境物，了別識知，即是意念或意識的活動，也即是心的主體。前面的受、想、行三蘊，是心體的現象，識蘊才是心的主宰。故也可將受、想、行的三蘊，稱心王所有之法，識蘊便是心王。凡夫眾生的生生死死，生來死去，死去生來的主體，便是這個被稱為識蘊的心王。一般人稱之為靈魂，但是，佛教不稱為靈魂，而稱為識，因為，識和一般人所說的靈魂，觀念頗有不同，靈魂好像是固定不變的，所以普通人把人的生死，比作搬家，從破了的老家，搬進新建的家，屋子雖換
了，住屋的人卻未變換。至於佛教所說的識蘊，乃是隨著各人的善惡行為，經常都在變化不已的，因為，人的善惡行為，不是讓什麼天曹地府的神明記在生死簿中，而是隨時積儲在各自的識蘊之中，再根據善惡的輕重類別，感受不同的生死果報。
可見，以上五種構成凡夫眾生之自我存在的要素，乃是物質世間和精神世間的綜合，從這觀點來看佛陀，他既非唯物論者，也非唯心論者，而是心物合一論者。
宇宙是眾生所造成的
宇宙是眾生活動的舞台，這是通俗的說法；若依佛陀的見地，宇宙是由眾生的活動而形成的。比如，我們的家庭，我們的社團，我們的國家，是由家庭中的成員、社員、國民的全體活動而成立的。故可推知，我們的地球世界，是由於生到這個世界上來的一切眾生所共同完成的傑作，在地球尚未形成之先，一切將要來到地球上生活的眾生，便已在各種不同的世界，造作了感受地球世界之果報的業因。所以，地球世界是地球眾生共同活動的舞台，但在未到地球上活動之前，即已在其他世界，為了地球的形成而作了相同性質的活動。這些活動的本體，便是構成自我的五種要素，由此五種要素構成的自我，便是凡夫眾生，凡夫眾生的存在，便是生、老、死的周而復始地受苦，稱為「輪回生死」，或名「流轉生死」，因為隨著時間過程中的善惡行為，而來感受種種環境和生命的果報，升降不已，浮沉無定，所以喻作車輪的迴旋，或波流的滾轉。人在一生之中的際遇，當然是苦樂相參的，所以，僅從一截生命的片段上著眼，做為一個凡夫眾生，未必是絕對可哀的事，然從連貫的生死之流中，觀
察凡夫眾生，那就不能不贊仰佛陀的教義了。因為，佛陀所說的苦諦，並非苦樂相對的苦，而是指出感受此種苦樂存在的本身，便是苦果的報應。宇宙的存在，是為凡夫眾生的受苦，那麼，苦惱的起源又是什麼呢？
集聖諦和滅聖諦是佛陀的現象論
從宇宙的本體而變成宇宙的現象，便是眾生生死的起滅，佛陀以心物合一的五蘊，作為凡夫眾生世間的本體，又以什麼來說明宇宙的現象呢？前面已經表明，佛陀是以眾生為宇宙之中心的，有眾生始有宇宙，有宇宙即是有限，此一有限的本身就是宇宙的現象，現在所說的現象論，是指此一現象的產生和消滅而言。此一現象的產生，名為苦集諦(samudaya)，這是伴著追求快樂和貪欲的滿足而來的種種渴望，使得我們從此生到來生，生了又死，死了再生。總括而言，乃是由於我們渴望快樂（欲愛），渴望生存（有愛），渴望無常（無有
愛），故使我們永遠在欲界、色界、無色界的三界之中，六道輪回。修了善業，生於天上和人間；作了惡業，便下墮地獄、鬼、畜的三惡道中受生。只要一天不斷此一渴愛(tanha)之心，永遠都在集聚生死的苦因。要想不受苦果，唯有先從明白苦因著手，進而不造苦因，便可不受苦果了。
滅苦的真理，稱為苦滅諦(nirodha)，必須拾棄慾望，斷除慾望，離開慾望，不使慾望有其殘存的餘地；破除了一切的慾望之後，渴愛之心亦可消滅了。也就是說，從所有的煩惱和善惡之中，解脫出來，由生死的三界，進入寂滅的涅盤境界。此所謂寂滅的涅盤境界，不是永恆的死亡，也不是永恆的生存，而是不生不滅的，寂靜安穩的，自由自在的，絕對的存在，無限的存在，無遠弗屆，無微不至，是沖破了時空界限的，超越了心物觀念的徹底存在
和究竟存在。
十二因緣的生死觀
根據佛陀的悟境所見，形成生死循環的三世因果者，名為十二因緣，亦即是由於十二個環節的連鎖，便構成了連續生死之苦的起因，也可由此十二個環節的逐段逆轉，達到滅卻苦因、斷絕生死的目的。故在四聖諦的集諦和滅諦之中，要用十二因緣的道理來說明。
十二因緣，又名十二緣起(dvadas'anga-pratitya-samutpada)，即是以十二個段落的因果關系，說明凡夫眾生的生死連續，所以稱為十二因緣。現在先將十二因緣，依其排列的次序，介紹如下：
(1)無明(avidya)——此為迷之根本，可以稱作無知，即是貪欲、嗔恨、愚疑等的煩惱，故為迷惑於生死界中的根源。
(2)行(samskara)——即是行業，是從無明產生的意識行為，是前世所造的善業和惡業。
(3)識(vijnana)——即是由於過去世中的種種行為所積聚的業體，便是以此業體的本能，投入母胎的最初一念。
(4)名色(nama-rupa)——即是投入母胎之後，業體的心識（精神）和胎體的肉身（物質）相結合的狀態。
(5)六入(sad-ayatana)——即是在母胎中，逐漸形成胎兒的眼、耳、鼻、舌、身（五官四肢），意等六種感覺器官，又可名為六根。因為一切善惡行為的造作和感受，均系由此六種官能為媒介，而達於心體，成為業因業種，或苦因苦種，所以名為六入，意為諸業的六個入口。
(6)觸(spars'a)——此為我們於出胎之後，自我身心的六入（六根），和外在環境的六塵之間，發生了相對的接觸。所謂六塵，便是和六根相應的色、聲、香、味、觸、法，也就是我們這個身心所處的生活環境中的一切事物。
(7)受(vedana)——即是由接觸外境而產生的領受苦或樂的感覺。
(8)愛(trsna)——此為由於苦樂的感覺之後，所起欣樂厭苦，求樂避苦，並且貪於財、色、名、食、睡等五欲的心理活動。
(9)取(upadana)——對於自己所喜所貪的欲求的事物，生起執著不舍的心理。
(10)有(bhava)——愛和取，乃是求取生存的慾望，正因為有此生存的慾望，便造下了種種惡行為的有漏（生死）之因，故將接受未來的生死果報。此所謂「有」，便是指的生死因素、善惡行為的有漏之業。
(11)生(jati)——今生造了生死的業因，必將接受來生的再度出生的業果，那便是由色、受、想、行、識等五蘊所構成的身心，和此身心所處的環境。如前所說我們的身心是六根，身心所處的環境是六塵，同為五蘊構成，同為所感受的業果報應。如果加以區分，眼、耳、鼻、舌、身、意的六根，是主觀的身心，名為「正報」；色（眼所接受的美醜、明暗等），聲（耳所接受的一切音聲），香（嗅覺所接受的一切氣味），味（舌所接受的一切滋味），觸（身體所接受的冷暖、粗細、軟硬、澀滑等），法（心意所接受的一切學問、觀念、思想、方法）等客觀的環境，名為「依報」。此處所說的「業」，和通常所用的「孽」字，頗有不同，請勿混淆誤解。佛教所稱的「業」，是梵文「羯磨」(karma)的意譯，是善惡行為所留下的一種無形而有力的能，也許和近代科學家所說德語的Energie不同，它是行為的一種余勢，由於前一行的余勢，可以引出後一現象的發生。
(12)老死(jara-marana)——來生既然有了五蘊所成的身心，又將衰老而至死亡。
因此，佛陀用這十二因綠，說明了凡夫眾生，在過去、現在、未來的三世之中，所有因果循環的流轉現象。此可用下面的表解，幫助我們，理解它的一個概念：
如果順著十二因緣的三世因果，周而復始的繼續下去，便是以集諦來說明苦諦的根由，眾生永遠是眾生，不會脫離苦的范圍。但是，佛陀之要指明苦諦的根由，目的乃在協助眾生，超越苦的范圍，所謂轉凡成聖，那便是接著要說的苦滅諦了。
十二因緣的解脫觀
苦滅諦，乃是逆著十二因緣的次第，從斷絕第十二因緣的老死，向上推轉，到了第一因緣的無明斷絕之時，即是超凡入聖的解脫境界及涅盤境界。也就是說，要想不「老」不「死」，唯有設法不再出「生」；要想不再出生，便不得造下「有」漏的生死之因；要想不造生死之因，對於貪戀的事物，便當立即放下求「取」和捨不得的心念；要想無取無求，唯有首先排除避苦求樂的「愛」欲心；要想無愛欲心，便當不再領「受」苦樂的感覺；要想不受苦樂所動，當求六根清凈，不與六塵接「觸」；要求六根不觸六塵，唯有不起「六入」；六入是由「名色」所成，要求不起六入，便不宜求生投入母胎；投胎的主體是業「識」，故應先破業識；業識是由前世「行」為的集聚而成，故當先勿造作有漏的善惡行為；所謂有漏(sasrava)，是指本著有我的意念，由身口所作的一切行為，不論是為身心的私我，或為群體社會國家世界的公我，乃至是為宇宙全體的神我，均系有我有漏的生死業，為何有我的觀念存在呢？乃
因眾生皆在「無明」的愚疑之中，何謂無明愚疑？即是沒有智慧，不能明察我們所處的五蘊世間，都是因緣和合而成的，暫時的，不實在的幻景，所以誤將眾生各自所造的身心乃至宇宙，當作「我」來維護與貪戀。如果能將此無明排除之後，便可修好解脫之船的漏洞，平安地航出生死的苦海了。如何排除無明，那是要靠修行八正道來完成的工作，也就是下面所要介紹的道諦之內容了。
道聖諦是佛陀的修道論
道聖諦，簡稱道諦(marga)，即是滅苦之道，或滅苦的方法，也就是佛陀所說修道方法，若能依此方法，切實遵行，便可升入聖境，是由凡夫眾生成為超脫自在的聖者之道，所以稱為道聖諦。
道諦的內容，含有八目，所以總名之謂八聖道分或名八正道(aryastangikamarga)，又譯作八支聖道及八正法等。現在分條敘述如次：
(1)正見(samyag-drsti)——徹底明了四諦之理，即為正見。當以諸行無常，諸法無我，涅盤寂靜的「三法印」，來監定見解的正確性。即是說，能夠理解我們所處的五蘊所成的身心世界和環境，確是虛幻無常的；既屬無常的幻景，自亦沒有真我的實體可求；徹見無常，實證無我，當下便是涅盤，便是寂靜（不動心）的聖境。唯有依據這樣的見地，來從事佛法的修行，才能真正地達到解脫的目的。
(2)正思惟(samyak-samkalpa)——又被譯作正志、正思、正分別等，即是正確地思惟四諦之理，基於正見的原則，勿使心中生起貪欲、鎮恚、害心等的活動。這是清凈意業的工夫。
(3)正語(samyag-vac)——即是真語和實語。不妄語（謊言）、不兩舌（挑撥是非）、不惡口（粗言詈語）、不綺語（戲論淫詞）。應當以善言勸勉，愛語安慰，直言教導。此為基於正見所作清凈口業的工夫。
(4)正業(samyak-karmanta)——又被譯作正行，即是端正品行，遠離一切的邪惡行為，是指基於正見而不殺生、不偷盜、不邪淫（除了已婚夫婦之外的一切男女的淫事，均為邪淫），不用一切興奮劑或麻醉物。此即是清凈身業的工夫。
(5)正命(samyag-ajiva)——清凈了身、口、意的三業，順從佛陀的教法，遠離五種（不正當的）被佛陀稱為以邪法活命的職業，例如：詐現奇特、自稱功德、咒術占卜、大言壯語、彼此標榜等；亦即是以不正當的手段，謀取不法的利益，名為邪命。學佛的人，當以正常職業，取得生活的所需。
(6)正方便(samyag-vyayama)——又被譯為正精進或正治，即是努力於貪嗔無明等煩惱的對治，精進地邁向涅盤的聖道。故當發願：已生之惡使之速斷，未生之惡使之不起；已生之善使速增長，未起之善令之生起。
(7)正念(samyak-smrti)——繫念正道，不起邪念；即是以不凈觀(a-s'ubka-smrti)等的方法，攝心制心，使之不受物境慾念所搖動。所謂「不凈觀」，即是觀想此一身體，共有五種不凈：
(一)種子不凈（由父精母血所成故），
(二)住處不凈（胎中十月住於母體的屎尿之間故），
(三)自身不凈（此一身體是由地質、水份、熱能、空氣等四大所成故），
(四)自相不凈（身中常由眼、耳、口、鼻以及大小便道的九孔之中流泄穢物故），
(五)究竟不凈（此身死後必將腐爛化為膿血，乃至枯骨亦壞故）。觀想自身不凈，觀想他身不凈，便可息滅物慾之心，也可增進捨身為道之心。請注意，佛教所說的「四大」，是指構成宇宙的四大物質元素，不要誤以不貪酒、色、財、氣，名為「四大皆空」；乃以宇宙的物質元素，暫時幻現的身體，不是究竟的存在，所以稱為「四大皆空」。
(8)正定(samyak-samadhi)——循著以上七個階段次第修行，正念的觀想完成，便可進入四禪八定，再加以無常無我、四大皆空的正確知見（即是空慧的觀照），便能進入無漏清凈的滅受想定，那即是解脫自在的境界，不生不死的涅盤境界。所謂涅盤(nirvana)，曾被譯作滅度、寂滅、圓寂等，即是超越了一切煩惱苦痛的系縛，住於絕對自在的境域，那是不能用時間和空間來范圍的圓滿充實的存在。
不苦不樂的中道
我們從以上所見，佛陀的修道論，既不主張享樂，也不主張苦行，乃是不苦不樂的中庸之道。實行起來，也不會感到困難，不用浪費金錢，也不一定要我們避開現實的生活，而是教導我們，就在現身所處的環境中，及時用功修行。著手之際，也不繁雜，只要能夠把握住一個原則，認明我們的身心和這身心所處的環境，都是無常的、無我的、暫有的、幻有的，便可漸漸地對名利得失的心念淡薄下來，對於求取解脫之心積極起來。然後再對日常生活、待人接物之間的存心，以及言行方面，加以留意；寧可損己利他，不要損人利己；應以正當的職業，為人間的社會，謀求幸福；盡可能地利用時間，多做自利利他的工作；為了洗練我們的身心，應當多做一些使得物慾沉澱的工夫。這種工夫，上面僅僅列舉了一種不凈觀的方法，其實，正念所包含的方法很多，主要的尚有六種正念：念佛、念法、念僧、念持戒（即在八正道中的身口意三業的清凈）、念布施（以財物布施貧窮，以佛法施化有緣的眾生）、念生於諸天的功德。
這兒須加解釋的，修行的方法很多，歸納起來，不出福慧二類。心中念念不忘地對於佛陀偉大人格的敬仰，對於佛陀所說教法的渴求，對於實踐佛陀教法者——僧人的見賢思齊，對於造作惡業的警惕，對於困苦眾生的盼望能予以救濟，對於以禪定力而生於諸天的嚮往。這六種繫念的表現，均屬於福業，但此六念的功夫所得，便屬於慧業了；因為正念不斷的更進一步，便入禪定境界，定力即能產生智慧。
以佛陀的智慧所見，生天未必可喜，即使到了最高的非想非非想處天，仍未脫出生死的界限，故對於六念之中的念天功德，不可誤解成為僅僅希望求生天上，而是指的八正道中最後一個階段，盼由四禪八定的禪天過程，進入涅盤。
正念，主要是指心念，但是，晚近中國，以口念佛、念經，也不為錯；由口業來幫助意業，當然更好。不過，如果僅用口念而疏忽了心念，那就捨本逐末了；如果僅是口中念佛，而忽視了八正道的兼顧並重，更是錯上加錯了。事實上，凡是信心堅強、修行殷切的人，也必是位行解雙舉的佛教徒。
因為，佛陀的教法，是要我們在不背棄現實生活和人類環境的原則下，努力於解脫道的修持；並以佛法的實踐，來導致個人生命的升華，促進人間社會的凈化。所以八正道的修行者，既能擺脫物慾之火的煎熬，也不必如苦行主義者們接受痛苦的折磨。
佛法的中心思想
佛法，便是佛陀所說的教法，即是佛陀教我們用來自利利他的修行方法，以及解釋這個修行方法的原理，切勿誤解修行僅是出家人的事，也勿以為唯有吃素念佛或坐禪拜佛才是修行，這點可從上面的介紹之中得到理解。也正由於如上的介紹，使我們見到了佛法的一個梗概。這個梗概，便是「四聖諦法」，在此四諦法中，又以五蘊法分析了宇宙人生的本體，五蘊法中包羅了構成主觀的六根和客觀的六塵，這個五蘊的世間，便是苦諦的內容。又用十二因緣，說明宇宙人生的現象，說明三世因果的循環，也說明了如何使此因果循環的現象消失。事物之間所發生的關系，名為因緣；先後之間所起的現象之關連，名為因果。因緣思想和因果思想，是一體的兩種表徵，乃是佛陀思想的獨特處，也是佛教的中心思想的中心。佛陀即以此因緣與因果，宣說了集諦和滅諦。為了滅苦的方法，便說了八正道，八正道乃是最平易近人的修行方法，也是最能適合人們接受的中庸之道。
當然，初初接觸到佛法的人，可能仍有不太明白的地方，此在佛陀悟道之初，即已有過如此的顧慮，結果還是被許多願意接受的人理解了，所以也發揚光大了。
從五蘊的基礎上，發展成了「唯識法相」的哲學；從因緣生法的立場上，發展成了「般若性空」的實相論；從身口意三業清凈的立足點，完成了戒律的體系；從正念及正定的基本上，發達了禪觀的思想。統括佛教思想史上的小乘佛教，而至大乘佛教，其中心思想的源頭，皆不出如上所舉的四聖諦和八正道，所以把它稱為佛陀的根本教義；因為它是大乘、小乘，一切佛法的根本，故又被現代學者們，稱為根本佛教。
以上是聖嚴法師所述之佛法教義。
而佛教只有一本經典，就是《大藏經》，只是大藏經經典眾多，版本各異罷了，給你一個網址自己去查閱吧http://www2.fodian.net/BaoKu/FoJing.aspx?ID=FJ00000074
南無阿彌陀佛！
5、佛教有什麼養生理論與養生方式？
佛家主張「無生」，以有生為空幻，縱使延年長壽，最終難免一死，形體總要壞的，因此重視精神的超脫，而不在乎形體的存亡。認為精神可輪回再生，所求唯涅清寂。
晉代釋道安在《道地經序》中說:「其(佛法)為象也，含弘靜泊，綿綿若存，寂寥無言。」釋慧安則在《明報應論》中指出:「無明(愚昧)為或網之淵，貪愛為眾累之府。」而僧肇則傳揚「空洞其懷，無知無識，然居動作之域而止無為之境，處有名之內而它絕言之鄉」的佛性，提倡超脫現實世界，而歸宿於本體世界。僧肇早年受老莊影響，故對體用的動靜問題，反對偏執，主張體用如一，非無非用，即靜即動，求靜於動，雖靜而離動。另外，如釋道安還注重禪定止觀，認為禪修達高深境界時，「雷霆不能駭其念，火不能傷其慮」，同時還能發生種種神變。
佛家極重戒律，認為戒律是斷三惡道的利劍，其中有五戒(不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒食肉)及十戒(不殺生、不偷盜、不淫、不妄語、不飲酒、不塗飾香煙、不歌舞觀聽、不眠坐高廣嚴麗床坐、不食非時食、不蓄金銀寶)等。從養生學角度來看，這些要求和做法，顯然有許多是益於身心的修養的。
南北朝時，由於政治上的長期分裂，南北佛教在發展側重上有明顯不同。南方重在理論辨析，北方則重在靜坐冥思的禪定修持。隋唐一統後，佛教學風又隨之變為理論與禪修並重，其後出現的各宗中，對養生影響較大的是天台宗、禪宗、密宗。
天台宗的最高修養原則是止觀學說。開宗祖師為隋代僧智凱。近代氣功養生家蔣維喬(號因是子)在《因是子靜珠法》中認為，氣功靜坐者在學會調和功夫後，應進一步修勻「止觀」法。他認為「止」就是把心靜止下來，不使思想散亂，讓心思漸漸收束。但止而又止，不知不覺要打瞌睡，就須用「觀」的方法來防止，即閉目返視自心。顯然遙承天台宗之「止觀」禪法。蔣氏還指出「大妙法門」:一數，二隨，三止，四觀，五還，六凈，這也是佛家法門的靜坐調息功夫。晉竺法護譯《修行道地經》說:「數息守意(調心調意)有四事:「一謂數息，二謂相隨，三謂止、觀，四謂還、凈。」後來則稱之為「六妙門」，意為通向涅的六種途徑。
起於唐，盛行於唐末五代的禪宗，是完全中國化了的佛教宗派，其在中國勢力最大，影響最廣。修禪強調具五緣，呵五欲，棄五蓋，調五事，行五法。禪宗最初三代皆一衣一缽，隨緣而住，並不聚徒定居於一處。第四代道信開始定住一處，過集體生活。第五代弦忍認為，學道應該山居，遠離囂塵，實行生活自給，諸如運水搬柴等一切勞作，都是修禪功課。以後南宗的馬祖道一更在深山建立寺院，實行農禪生活，其弟子懷海制禪院清規，規定「一日不行，一日不食」。他本人也「作務執勞，必先於眾。」更有「普請」(集體作務)法，上下協力勞作。禪宗的山居、勞作和禪觀，客觀上對養生長壽是有益的，頗有影響。
佛教在中國流傳過程中，釋道儒三教常互相滲透，從而影響著養生學。佛教初入中國，信奉者認為與當時盛行之黃老術相似，也講清虛無為，神仙變化。
道家本不言靈魂，但北魏寇謙之則吸取佛家輪回轉世說:「此等之人，盡在地獄，若有罪重者轉生蟲畜。」
南北朝時北魏僧人縣鸞，因突發氣疾，而感生命之短促，慕江南陶弘景精研神仙方術之名，南遊茅山，尋訪陶氏，得授《仙經》十卷。雖在加洛陽時義受菩提流支的教化，授《觀無量壽經》，遂棄《仙經》而專修凈業，但其所著《服氣要訣》、《調氣方》、《論氣治療方》等，無疑是受道家影響的有關氣功養生一類醫書。《續高僧傳》說他能調心練氣，對病識緣，名滿魏都。
天台宗祖師智凱的老師思慧，以禪聞名，躬行實踐，常持大戒，衣服只用棉布，寒冬添鋪艾葉以御風霜，同時還吸收神仙方士之術，在《誓願文》中宣稱，希望「成為五通神仙」，要求長生，目的是為了更有效地宣傳佛法。其謂:「我今人山修習苦行……為護法故求長壽命。」又說:「願諸賢聖，佐我得好芝草及神丹，療治眾病除飢渴……願借外丹力修內丹。」宋天台宗山外派的知圓認為，儒佛其言雖異，其理相通，主張「修身以思想」。明末宗風凈土法門的雲棲亦主張儒佛調和，說:「儒生治世，佛主出世，……故二之合之，其病均也」。
明末四大師之一的德清，更主張三教調和，說:「為學有三要:所謂不知《春秋》不能涉世，不精老莊不能忘世，不參禪不能出世」。儒佛道三教思想調和的提出雖在宋明，而在養生學這方面則早在陶弘景、孫思邈的時代已開三教合一之先河，且繁衍不息。
佛教的另一宗派密宗，又稱瑜伽密教，源出印佛教中之密教，專事行施咒術，在三國時即有咒經之譯。天竺沙門耆域來中原也以咒術廣為醫病。唐代是這密教傳入的第二期，北宋初是第三期。第二期時正式成立密宗，又稱真言宗，傳三密之法，即口誦真言(密語)，手結契印(身密)，心作觀想(真密)，認為三密同時相應，便可使凡身成佛。
密宗實際是一種以口訣、姿勢、禪觀三結合的修煉方式。蔣維喬在練天台宗止觀法後又轉而練《密宗的開頂法、大手印、十八道次第》等功夫。密教要籍中所謂無上瑜伽密法等與中國倫理思想頗抵觸，因而在翻譯時被修改失真，甚至被限制翻譯，因此對中華養生文化的影響尚不廣泛。
6、佛教的養生理論與養生方式有哪些？
佛家主張「無生」，以有生為空幻，縱使延年長壽，最終難免一死，形體總要壞的，因此重視精神的超脫，而不在乎形體的存亡。認為精神可輪回再生，所求唯涅清寂。
晉代釋道安在《道地經序》中說:「其(佛法)為象也，含弘靜泊，綿綿若存，寂寥無言。」釋慧安則在《明報應論》中指出:「無明(愚昧)為或網之淵，貪愛為眾累之府。」而僧肇則傳揚「空洞其懷，無知無識，然居動作之域而止無為之境，處有名之內而它絕言之鄉」的佛性，提倡超脫現實世界，而歸宿於本體世界。僧肇早年受老莊影響，故對體用的動靜問題，反對偏執，主張體用如一，非無非用，即靜即動，求靜於動，雖靜而離動。另外，如釋道安還注重禪定止觀，認為禪修達高深境界時，「雷霆不能駭其念，火不能傷其慮」，同時還能發生種種神變。
佛家極重戒律，認為戒律是斷三惡道的利劍，其中有五戒(不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒食肉)及十戒(不殺生、不偷盜、不淫、不妄語、不飲酒、不塗飾香煙、不歌舞觀聽、不眠坐高廣嚴麗床坐、不食非時食、不蓄金銀寶)等。從養生學角度來看，這些要求和做法，顯然有許多是益於身心的修養的。
南北朝時，由於政治上的長期分裂，南北佛教在發展側重上有明顯不同。南方重在理論辨析，北方則重在靜坐冥思的禪定修持。隋唐一統後，佛教學風又隨之變為理論與禪修並重，其後出現的各宗中，對養生影響較大的是天台宗、禪宗、密宗。
天台宗的最高修養原則是止觀學說。開宗祖師為隋代僧智凱。近代氣功養生家蔣維喬(號因是子)在《因是子靜珠法》中認為，氣功靜坐者在學會調和功夫後，應進一步修勻「止觀」法。他認為「止」就是把心靜止下來，不使思想散亂，讓心思漸漸收束。但止而又止，不知不覺要打瞌睡，就須用「觀」的方法來防止，即閉目返視自心。顯然遙承天台宗之「止觀」禪法。蔣氏還指出「大妙法門」:一數，二隨，三止，四觀，五還，六凈，這也是佛家法門的靜坐調息功夫。晉竺法護譯《修行道地經》說:「數息守意(調心調意)有四事:「一謂數息，二謂相隨，三謂止、觀，四謂還、凈。」後來則稱之為「六妙門」，意為通向涅的六種途徑。
起於唐，盛行於唐末五代的禪宗，是完全中國化了的佛教宗派，其在中國勢力最大，影響最廣。修禪強調具五緣，呵五欲，棄五蓋，調五事，行五法。禪宗最初三代皆一衣一缽，隨緣而住，並不聚徒定居於一處。第四代道信開始定住一處，過集體生活。第五代弦忍認為，學道應該山居，遠離囂塵，實行生活自給，諸如運水搬柴等一切勞作，都是修禪功課。以後南宗的馬祖道一更在深山建立寺院，實行農禪生活，其弟子懷海制禪院清規，規定「一日不行，一日不食」。他本人也「作務執勞，必先於眾。」更有「普請」(集體作務)法，上下協力勞作。禪宗的山居、勞作和禪觀，客觀上對養生長壽是有益的，頗有影響。
佛教在中國流傳過程中，釋道儒三教常互相滲透，從而影響著養生學。佛教初入中國，信奉者認為與當時盛行之黃老術相似，也講清虛無為，神仙變化。
道家本不言靈魂，但北魏寇謙之則吸取佛家輪回轉世說:「此等之人，盡在地獄，若有罪重者轉生蟲畜。」
南北朝時北魏僧人縣鸞，因突發氣疾，而感生命之短促，慕江南陶弘景精研神仙方術之名，南遊茅山，尋訪陶氏，得授《仙經》十卷。雖在加洛陽時義受菩提流支的教化，授《觀無量壽經》，遂棄《仙經》而專修凈業，但其所著《服氣要訣》、《調氣方》、《論氣治療方》等，無疑是受道家影響的有關氣功養生一類醫書。《續高僧傳》說他能調心練氣，對病識緣，名滿魏都。
天台宗祖師智凱的老師思慧，以禪聞名，躬行實踐，常持大戒，衣服只用棉布，寒冬添鋪艾葉以御風霜，同時還吸收神仙方士之術，在《誓願文》中宣稱，希望「成為五通神仙」，要求長生，目的是為了更有效地宣傳佛法。其謂:「我今人山修習苦行……為護法故求長壽命。」又說:「願諸賢聖，佐我得好芝草及神丹，療治眾病除飢渴……願借外丹力修內丹。」宋天台宗山外派的知圓認為，儒佛其言雖異，其理相通，主張「修身以思想」。明末宗風凈土法門的雲棲亦主張儒佛調和，說:「儒生治世，佛主出世，……故二之合之，其病均也」。
明末四大師之一的德清，更主張三教調和，說:「為學有三要:所謂不知《春秋》不能涉世，不精老莊不能忘世，不參禪不能出世」。儒佛道三教思想調和的提出雖在宋明，而在養生學這方面則早在陶弘景、孫思邈的時代已開三教合一之先河，且繁衍不息。
佛教的另一宗派密宗，又稱瑜伽密教，源出印佛教中之密教，專事行施咒術，在三國時即有咒經之譯。天竺沙門耆域來中原也以咒術廣為醫病。唐代是這密教傳入的第二期，北宋初是第三期。第二期時正式成立密宗，又稱真言宗，傳三密之法，即口誦真言(密語)，手結契印(身密)，心作觀想(真密)，認為三密同時相應，便可使凡身成佛。
密宗實際是一種以口訣、姿勢、禪觀三結合的修煉方式。蔣維喬在練天台宗止觀法後又轉而練《密宗的開頂法、大手印、十八道次第》等功夫。密教要籍中所謂無上瑜伽密法等與中國倫理思想頗抵觸，因而在翻譯時被修改失真，甚至被限制翻譯，因此對中華養生文化的影響尚不廣泛。三、中華古代養生名家
中國古代的養生家為中華養生學說與文化的形成、發展做出了傑出的貢獻。在群星璀璨的古代養生家中，這里僅選其中幾位影響比較大的名家略作介紹，以窺中華養生文化之一二。1.老子：道家養生的始祖
老子，名老聃，又名李耳。楚國楚縣(今河南省鹿邑)人。老子是先秦哲學家，道家養生思想的奠基人。《史記》載：「老子百有六十餘歲，或言二百餘歲，以其修道而養壽也。」漢代杜方言：「老子用恬淡養性，致壽數百歲。」老子為歷代養生家推崇的得道長壽養生家。影響後世最大的是《老子》一書提出的養生思想。
(1)治於未亂，抱元守一
老子以「為之於未有，治之於未亂」作為養生的重要思想，提出「早服重積」、「抱元守一」等養生原則。「早服」同於中醫「治未病」觀點，即現代醫學預防為主的觀點，指早行養生之道，行養生於日常生活，持之以恆，積蓄養生之「德」，此即「重積」。這便是老子的「早服謂之重積德……是謂深根固柢，長生久視之道」。老子論養生，有抱元守一的觀點，所謂「聖人抱一為天下式」。「一」即養生之道。後世養生家又指「一」為「氣」、「元氣」，並用以指導服氣養氣、內守返觀、納氣歸根、以結內丹，以養胎息的內氣功。抱元守一又指為「守神」之中的精神調攝養生法，成為古代養生家創造應用各種養生術的指導思想。
(2)自然無為，返樸歸真
自然無為是老子道家思想的最高境界，同時也是養生的最高境界。它強調的是自然而然，去除人為嗜欲困惑、返樸歸真的養生養神方法。所謂「見素抱朴、少思寡慾」，返歸自然素樸、純真的本性，進而達到與自然萬物融為一體、天人和諧統一。「真」是自然而然、不加人為的「素」、「淡」、「清」、「靜」、「純」、「朴」等等的同義語。《內經》里「恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來」的養生思想即來於此。中醫養生注重節食、節勞逸、節制房事，以及重視精神調攝等養生法則，均產生於「自然無為」的思想。
2.孔子：儒家養生的鼻祖
孔子(公元前551～前479)名丘，字仲尼，春秋時代魯國陬邑(今山東曲阜)人。是先秦諸子百家中影響最深最廣的政治家、思想家和教育家。孔子所創立的儒家思想和學派，在中國封建社會中一直居於主宰的地位，「儒學」也幾乎成為中華傳統文化的代名詞。
孔子生活在2400多年前的春秋時代，在醫學極不發達、生產力相當落後的時期，他活了73歲，「人逾七十古來稀」，可謂長壽了。孔子養生長壽之道內容頗為豐富，主要有以下幾個方面：
(1)克己、修身的「養生三戒」
孔子一生嚴以律己，從不縱欲。他的「養生三戒」是留給後世的寶貴養生銘。
孔子說：「君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。」即年輕時，要在性生活上不能貪欲；血氣方剛時，要防止打架斗毆；老年，身心不可過度勞累，要戒「貪得」。這「三戒」不論對青年、壯年、老年都要求不能放縱。
(2)樂觀豁達，心胸開闊
孔子對「禮、樂、射、御、書、數」有廣泛樂趣，精通詩、書、禮、春秋。孔子為了宣揚自己的政治主張和立身之道，一生周遊列國，奔走不息，即使已至「甚矣吾衰矣」的晚年，仍然樂觀處世。
孔子的二十字「養生經」：「知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。」是孔子一生養生健身的科學總結。意思是說，聰明的人和有仁德的人，既喜歡幽靜，又喜歡山水，喜歡活動又樂觀處世，一定能長壽的。孔子在《中庸》中更加明確闡述：「大德必得其壽。」所謂大德者，必德高望重，安心處世，光明磊落，性格豁達。我們平時說的「心底無私天地寬」也就是這個意思。
(3)食勿過飽，講究衛生
食居慎節，知足不貪，食勿過飽，不亂飲食，是孔子一生自我管束的飲食養生的「金科玉律」，他曾提出過「八個不食」，盡管有些值得商榷或有不妥之處，但基本上是講飲食衛生的，有參考價值。「①霉糧餿飯、爛魚敗肉不食；
②顏色壞的不食；
③發臭的不食；
④夾生飯和烹調不當的不食；
⑤調料不當的不食；
⑥不合時令的不食；
⑦肉切得不方正的不食；
⑧市上買的酒和熟肉不食。」《孔子家語》還提出「長幼異食」，即年齡不同，在飲食上應當有所區別，各自選擇最適合自己的飲食方法和習慣。
孔子的這些言論，即使今天看來也仍然是符合衛生標準的，同時也是我國最早的有關飲食養生的具體論述之一。
(4)起居循規，講究姿勢
在生活起居方面，孔子也有具體要求：「寢不屍，居不客」、「寢不語」等。「寢不屍」指不得仰卧如挺屍狀。後世孫思邈等據此提出宜屈膝側卧。所謂「睡不厭，眠作師(獅)子卧」者，即「勝脫靴著地坐腳也」。《老老恆言》道：「相傳希夷安睡訣『左側卧屈左足，屈左臂，以手上承頭，伸右足，以右手置右股間，右側卧反是。』」所謂「華山處士如容見，不覓仙方覓睡方」的睡方，大約就是指這種方法。「寢不言」也被後世所遵守，「寢不得語言者，言五臟如鍾磬，不懸則不可發聲」。
孔子還重視起居有常，他在回答魯哀公如何才能長壽的求教時說：「寢處不時，飲食不節，逸勞過度者共殺之。」這就是說：凡生活沒有規律，飲食不加節制，不注意勞逸結合的人，久之就會積病而死。
孔子青少年時放過羊，經歷過窮困生活磨煉後，又為宣傳他的學說，到處奔波，周遊列國多經磨難，但正由於他總結人們生活的實踐經驗，探索健身之道，積極倡導和參加體育活動，注意飲食起居有常，飲食有節，勞逸有度，才能經得起到處奔波生活困窘的考驗。在醫療保健和生活條件很差的春秋時代，尚能活到73歲的高齡，足見孔子是一位很重視體育衛生保健和懂得長壽養生之道的教育家。
(5)養護精神，調攝心理
孔子的學生患了麻風病，孔子惋惜地說：「是人也，有是疾也」。意思是說，什麼樣的人，容易患什麼樣的病。孔夫子此言雖有點主觀，但作為教育家、心理學家的孔子，可能已覺察出了疾病與人的性格、體質的關系。
半個世紀來，由於環境衛生、個人衛生的改善，生物性疾病確實減少了，精神衛生和疾病的關系，相對地暴露得更明顯。目前，幾種主要疾病，心腦血管病、癌症、高血壓病、肺心病都與精神狀態息息相關。其他如潰瘍病、神經性皮炎、牛皮癬、糖尿病等，也都與精神衛生密切相連。
孔子說：「君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。」「得」字含有貪得的意思，人到老年，在名利上還竭力追求，得到的往往是苦惱煩悶，甚至是疾病。
孔子欣賞那種清心寡慾的精神狀態，對顏回「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」的心態表示稱贊，「賢哉，回也」。
孔子反對懶惰，他說：「飽食終日，無所用心，難矣哉!不有博弈者乎，為之，猶賢乎已。」意思是說，寧可下盤棋，也比閑呆著好。
孔子喜歡音樂，在齊國聽到韶(一種樂曲名)，三月不知肉味。藉助音樂陶冶情操，平和心理，在將近絕糧時，還在「弦歌不衰」，飢寒之中也不愁楚。
孔子反對患得患失、怨天尤人的精神狀態，提倡心懷坦盪、剛毅堅強。他認為三種有害健康的事是：驕傲自大，游盪忘返，飢食妄淫。三種有益於健康的事是：調節行動，道人之善，交好朋友。
孔子的弟子們說：「子之燕居，申申如也，夭夭如也。」意思是說孔子在家閑居時，生活也很有規律，精神安樂，心情舒暢。
孔子對自己的評價是：「發憤忘食，樂而忘憂，不知老之將至。」由此看來，孔夫子是個不知發愁的好老頭兒。
7、佛家哲學主要思想
★道家思想是什麼：
http://.baidu.com/question/160369007.html
★道家以及道教的文化包括哪些：
一、【內養生】古代中醫。當然了，現代中醫源於古代中醫。
二、【外養生】風水方術。類似於現代環境學、環境規劃學。涉及建築文化。
三、【中養生】武術(涉及冷兵器戰爭文化)；人運命事算謀相術。
四、老子李耳的樸素唯物主義和樸素辯證法哲學；
莊子莊周的《南華經》思想以及文學風格。
五、中國古代科技史，可以說就是道家弟子的制器用儀史。
六、道教的教典；道教的觀宇；道教的宗教儀式。
★道教的本質特徵就是一個祖先崇拜類型的宗教。
8、佛家，儒家，道家養生的聯系
您好，末學對三家之學是如此理解的，簡而言之就是 道以修身，儒以治世，佛以治心。佛家主張了脫生死，寂照涅盤，證得無上等覺，所修行其實不側重在養生上而是無生。養生只是修行中的附加品，不是佛家的主要目的，佛家重在煉心，心能轉物，即同如來。心的境界高了也能調節身體達到養生的目的。道家可以說是養生的專家，道家修行多是性命雙修，當然其間功夫偏於命功性功或其他的分支派系很多，撿特點的說下，一般都由明師教導，從先命後性的功法煉起，大家都知道的築基 起火 煉精化氣 煉氣還神 煉神還虛 煉虛合道或粉碎虛空的步驟來煉，其中煉氣還神以前的步驟都是命功以後的是性功，命即生生之本，生命。性即與生俱來本心本性是形而上的東西強名曰道。祖國醫學認為人身體上分布有十二經脈調節人體陰陽氣血的平衡十二經絡正常則人體正常無事否則輕則生病重者夭亡，一般的吐納導引，健身運功多是只能調節十二經脈達到衛生的目的是談不上養生的，養者有滋養，增加的意思在裡面，道家命功起修煉的不是輸通十二經脈，其命功的目的是打通能夠調控十二經脈及生命的奇經八脈，奇經八脈在中醫上也提到，但其病理就沒有記載了，所以道家有言，凡夫只能用十二經脈，而仙家則能開通運用奇經八脈。具言開通八脈的高道是不會生病的還能控制生死，其他一些簡單的道家功法比如八段錦，太極拳等多是道之末梢只能調節十二經脈的，沒有道家內丹功法超脫，所以說道家是養生的權威，其養生方法道藏中數不勝數！儒家養生直接談的很少都是融會於生活規律之中，時時保持君子之風，儒雅姿態則心自凈，氣自伏。泰山崩於前而面不改色！有點中國佛教禪宗的行亦禪,坐亦禪,語、默、動、靜體安然。的意味!其養生代表應該是孔子教顏回的心齋方法但亦出在莊子的筆錄上面，所以儒家的養生是從行往座立飲食起居上調節的相對佛道兩家不是很方便。佛教進入中國後與道儒都有融通，各家學說有其特點但又互相可以印證，同是中華傳統文化的重要組成部分缺一不可！
若講其三家養生學說的聯系其清靜是共同特點，佛道的慈悲度世與儒家出世平天下的思想有一點點相同亦有所其別，各有各的特點又互相吸取對方優良特長，強而分別亦不能全一家之言，混沌不分又各有千秋。言多必失，還請海涵！