真理道 養生會館

1、中國國粹茶道

茶道是以修行道為宗旨的飲茶藝術，是飲茶之道和飲茶修道的統一。茶道包括茶藝、茶禮、茶境、修道四大要素。所謂茶藝是指備器、選水、取火、候湯、習茶的一套技藝；所謂茶禮，是指茶事活動中的禮儀、法則；所謂茶境，是指茶事活動的場所、環境、所謂修道，是指通過茶事活動來怡情修性、悟道體道。
道作為中國哲學的最高范疇，一般指宇宙法則、終極真理、事物運動的總體規律、萬物的本質或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不盡一致。中國文化主流是「儒道互補」，隋唐以降又趨於「三教合一」。一般的文人、士大夫往往兼修懦道佛，即使道士、佛徙，也往往是旁通儒佛、懦道。流傳最廣，最具中國特色的佛教禪宗一派，便吸收了老莊孔孟的一些思想，而宋元明清佛教的一大特點便是融通懦道，調合三教；宋明新懦學兼收道、佛思想，有所謂「朱子道，陸子禪」之說；金元道教全真派祖師王重陽，竭力提倡「三教合一」，其詩雲：「懦門釋戶道相通，三教從來一祖風」，「釋道從來是一家，兩般形貌理無差」。
茶道中所修何道？可為懦家之道。可為道家、道教之家，也可為禪宗及佛教之道，因人而異。一般來說，茶道中所修之道為綜合各家之道。修道的理想追求概括起來就是養生、怡情、修性、證道。證道是修道的理想結果，是茶道的終極追求，是人生的最高境界。證道則天人合一、即心即道，天地與我並生，萬物與我為一，極高明而道中庸，無為而無不為。
考察中國的飲茶歷史，飲茶法有煮、煎、點、泡四類，形成茶藝的有煎茶法、點茶法、泡茶法。依茶藝而言，中國茶道先後產生了煎茶道、點茶道、泡茶道三種形式。
茶藝是苛道的基礎，茶道的形成必然是在飲茶普及，茶藝完善之後。唐代以前雖有飲茶，但不普遍。東晉雖有茶藝的雛型（見杜育《 [上艹下舛]賦》，還遠未完善。晉、宋以迄盛唐，是中國茶道的蘊釀期。
中唐以後，中國人飲茶「殆成風俗」，形成「比屋之飲」，「始自中地，流於塞外」。唐朝肅宗、代宗時期，陸羽著《茶經》，奠定了中國茶道的基礎。又經皎然、常伯熊等人的實踐、潤色和完善，形成了「煎茶道」；北宋時期，蔡襄著《茶錄》，徽宗趙佶著《大觀茶論》，從而形成了「點茶道」，明朝中期，張源著《茶錄》，許次紓著《茶疏》，標志著「泡茶道」的誕生。
中國古代沒有茶道專著，有關茶道的內容散見於各種茶書及茶詩文繪畫中。下面是從古代茶書及茶詩文的東鱗西爪中，筆者所披尋出的中國茶道形成與發展的脈絡。
一、唐宋時期——煎茶道
煎茶法不知起於何時，陸羽《茶經》始有詳細記載。《茶經》初稿成於唐代宗永泰元年（公元 765年），又經修訂，於德宗建中元年（公元780年）定稿。《茶經》問世，標志著中國茶道的誕生。其後，斐汶撰《茶述》，張又新撰《煎茶水記》，溫誕筠撰《採茶錄》，皎然、盧同作茶歌，推波助瀾，使中國煎茶道日益成熟。
（一）煎茶道茶藝
煎茶道茶藝有備器、選水、取火、候湯、習茶五大環節。
1.備器
《茶經》「四之器」章列茶器二十四事，即風爐（含灰承）、 [上竹下呂]、炭撾、火[上竹下夾]、[釒復]、交床、夾紙囊、碾拂末、羅、合、則、水方、漉水囊、瓢、竹[上竹下夾]、鹺簋揭、碗、熟、盂、畚、札、滌方、滓方、巾、具列，另有的統貯茶器的都籃。
2.選水
《茶經》「五之煮」雲：「其水，用山水上，江水中，井水下。」「其山水，揀乳泉、石池漫流者上。」「其江水，取去人遠者。井，取汲多者。」陸羽晚年撰《水品》（一說《泉品》）一書。張又新於公元 825元年前後撰《煎茶水記》，書中引劉件芻評判天下之水等，陸羽評判天下之水二十等。講究水品，是中國茶道的特點。
3.取火
《茶經》「五之煮」雲：「其火，用炭，次用勁薪。其炭曾經燔炙為膻膩所及，及膏木、敗器不用之。」溫誕筠撰於公元 860年前後的《採茶錄》「辨」條載：「李約，[氵開]公子也。一生不近粉黛，性辨茶。嘗日：『茶須緩火炙，活火煎'。活火謂炭之有焰者，當使湯無

煮茶圖（明）丁雲鵬
沸，庶可養茶。」
4.候湯
《茶經》「五之煮」雲：「其沸，如魚目，微有聲為一沸，緣邊如湧泉連珠為二沸，騰波鼓浪為三沸，已上水老不可食。」候湯是煎茶的關鍵。
5.習茶
習茶包括藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、煎茶、酌茶、品茶等。
撰於八世紀末的《封氏聞見記》卷六飲茶條載：「楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效，並煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都統籠貯之。元近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，於量茶道大行，王公朝士無不飲者，御史大夫李季聊宜慰江南，至臨淮縣館，或言伯熊善飲茶者，李公請為之。伯熊著黃被衫烏紗帽，手執茶器，口通茶名，區分指點，左右刮目。……」常伯熊，生平事跡不祥，約為陸羽同時人。他對《茶經》進行了潤色，嫻熟茶藝，是煎茶道的開拓者之一。
陸羽、常伯熊而外，皎然、斐汶、張又新、劉禹錫、白居易、李約、盧同、錢起、杜牧、溫道筠、皮日休、陸偉蒙、齊等人對煎茶道茶藝均有貢獻。
（二）茶禮
《茶經》「五之煮」雲：「夫珍鮮馥烈者，其碗數三，次之者，碗數五。若坐客數至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不約碗數，但闕一人，而已其雋永補所闕人。」一次煎茶少則三碗，多不過五碗。客人五位，則行三碗茶，客人七位，則行五碗茶，缺兩碗，則以最先舀出的「雋永」來補。若客四人，行三碗，客六人，行大碗，所缺一碗以「雋永」補。若八人以上則兩爐，三爐同時煮，再以人數多少來確定酌分碗數。
（三）茶境
《茶經「九之略」章有「若松間石上可坐」，「若瞰泉臨澗」，「若援 [上艹下三個田字]躋岩，引[糹亘]入洞」，則飲茶活動可在松間石上，泉邊澗側，甚至山洞中。「十之圖」章又載：「用絹素或四幅或六幅分布寫之，陳諸座隅。則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略目擊而存，於是《茶經》之始終備焉。」室內飲茶，則在四壁陳掛寫有《茶經》內容的掛軸，開後世懸掛書畫條幅的先河。
呂溫《三月三日花宴》序雲：「三月三日，上已禊飲之日，諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌，爰誕陰，清風逐人，日色留興。卧借青靄，坐攀花枝，聞鶯近席羽未飛，紅蕊拂衣而不散。……」鶯飛花拂，清風麗日，環境清幽。
　 錢起《與趙莒茶宴》詩雲：「竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵習洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。」翠竹搖曳，樹影橫斜，環境清雅。
唐代茶道，對環境的選擇重在自然，多選在
何水法<香茗圖>
林間石上、泉邊溪畔、竹樹之下清靜、幽雅的自然環境中。或在道觀僧寮、書院會館、廳堂書齋，四壁常懸掛條幅。
（四）修道
《茶經》「一之源」載：「茶之為物，味至寒，為飲最宜。精行儉德之人，若熱渴凝悶、腦疼目澀、四肢煩、百節不舒聊四五啜，與醍醐甘露抗衡也。」飲茶利於「精行儉德」，使人強身健體。
《茶經》「四之器」，其風爐的設計就應用了儒家的《易經》的「八卦」和陰陽家的「五行」思想。風爐上鑄有「坎上巽下離於中」，「體均五行去百疾」的字樣。 [釒復]的設計為：「方其耳，以正令也；廣其緣，以務遠也；長其臍，以守中也。」正令、務遠、守中，反映了儒家的「中正」的思想。
《茶經》不僅闡發飲茶的養生功用，已將飲茶提升到精神文化層次，旨在培養儉德、正令、務遠、守中。
詩僧皎然，年長陸羽，與陸羽結成忘年交。皎然精於茶道，作茶詩二十多首。其《飲茶歌誚崔石使君》詩有：「一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱。……熟知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。」皎然首標「茶道」，在茶文化史上功並陸羽。他認為飲茶不僅能滌昏、清神、更是修道的門徑，三飲便可得道全真。
玉川子盧同《走筆謝孟諫議寄新茶》詩中寫道：「一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發清汗，平生不平事，盡問毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。」「文字五千卷」，是指老子五千言《道德經》。三碗茶，唯存道德，此與皎然「三飲便得道」義同。四碗茶，是非恩怨煙消雲散。五碗肌骨清，六碗通仙靈，七碗羽化登仙。「七碗茶」流傳千古，盧同也因此與陸羽齊名。
錢起《與趙莒茶宴》詩寫主客相對飲茶，言忘而道存，洗盡塵心，遠勝煉丹服葯。
斐汶《茶述》記：「茶，起於東晉，盛於今朝。其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功效和。參百品而不混，越眾飲而獨高。」茶，性清味淡，滌煩致和，和而不同，品格獨高。
中唐以降，已經認識到茶的清、淡的品性和滌煩、致和、全真的功用。飲茶能使人養生、怡情、修性、得道，甚至能羽化登仙。陸羽《茶經》，斐汶《茶述》，皎然「三飲」，盧同「七碗」，高揚茶道精神，把飲茶從目常物質生活提升到精神文化層次。
綜上所述，八世紀下半葉，值中唐時期，煎茶茶藝完備，以茶修道思想確立，注重對飲茶環境的具備初步的飲茶禮儀，這標志著中國茶道的正式形成。陸羽不僅是煎茶道的創始人，也是中國茶道的奠基人。煎茶道是中國最先形成的茶道形式，鼎盛於中、晚唐、經五代、北宋，至南宋而亡，歷時約五百年。
二、宋明時期——點茶道
點茶法約始於唐末，從五代到北宋，越來越盛行。十一世紀中葉，蔡襄著《茶錄》二篇，上篇論茶，色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、候湯、①盞、點茶，下篇論茶器、茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙、湯瓶。蔡襄是北宋著名的書法家，同時又是文學家、茶葉專家、荔枝專家、其《茶錄》奠定了點茶茶藝的基礎。
十二世紀初，宋徽宗趙佶著《大觀茶論》二十篇：地產、天時、采擇、蒸壓、製造、鑒辨、白茶、羅碾、盞、筅、 [缶並]、杓、水、點、味、香、色、藏焙、品名、包焙。趙佶是傑出的藝術家，書畫、詩文皆佳，且精於茶道。點茶道蘊釀於唐末五代，至北宋後期而成熟。
左旁「火」；右旁：上三個「力」，下 「月」。
（一）點茶道茶藝
點茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習茶五大環節。
1.備器
　 《茶錄》、《茶論》、《茶譜》等書對點茶用器都有記錄。宋元之際的審安老人作《茶具圖贊》，對點茶道主要的十二件茶器列出名、字、號，並附圖及贊。歸納起來點茶道的主要茶器有：茶爐、湯瓶、砧椎、茶鈐、茶碾、茶磨、茶羅、茶匙、茶筅、茶盞等。
2.選水
宋人選水承繼唐人觀點，以山不上、江水中、井水下。但《大觀茶論》「水」篇卻認為「水以清輕甘潔為美，輕甘乃水之自然，獨為難得。古人品水，雖日中泠、惠山為上，然人相去之遠近，似不常得，但當取山泉之清潔者。其次，則井水之常汲者為可用。若江河之水，則魚鱉之腥、泥濘之汗，雖輕甘無取。」宋徽宗主張水以清輕甘活好，以山水、井水為用，反對用江河水。
3.取火
宋人取火基本同於唐人
4.候湯
蔡襄《茶錄》「候湯」條載：「候湯最難，未熟則沫浮，過熟則茶沉。前世謂之蟹眼者，過熟湯也。沉瓶中煮之不可辨，故日候湯最難。」蔡襄認為蟹眼湯已是過熟，且煮水用湯瓶，氣泡難辨，故候湯最難。趙佶《大觀茶論》「水」條記：「凡用湯以魚目蟹眼連繹進躍為度，過老則以少新水投之，就火頃刻而後用。」趙佶認為水燒至魚目蟹眼連繹進躍為度。蔡襄認為蟹眼已過熟，而趙佶認為魚目蟹眼連繹進躍為度。湯的老嫩視茶而論，茶嫩則以蔡說為是，茶老則以趙說為是。
5.習茶
點茶道習茶程序主要有：藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、羅茶、①盞、點茶（調膏、擊拂）、品茶等。
蔡襄、趙佶、朱權、錢椿年、顧元慶、屠隆、張謙德而外，丁謂、范仲淹、梅堯臣、歐陽修、林通、蘇軾、黃誕堅、陸游等人對點茶藝都有所貢獻。蘇軾的《葉嘉傳》，明寫人，暗寫茶，文中暗含點茶法。
（二）茶禮
　 朱權《茶譜》載：「童子捧獻於前，主起舉甌奉客日：為君以瀉清臆。客起接，舉甌日：非此不足以破孤悶。乃復坐。飲畢，童子接甌而退。話久情長，禮陳再三。」朱權點茶道注重主、客間的端、接、飲、敘禮儀，且禮陳再三，頗為嚴肅。
（三）茶境
點茶道對飲茶環境的選擇與煎茶道相同，大致要求自然、幽靜、清靜。令詩有「果肯同嘗竹林下」，蘇軾詩有「一甌林下記相逢」，陸游詩有「自挈風爐竹下來」，「旋置風爐清樾下。」朱權《茶譜》則記：「或會於泉石之間，或處於松竹之下，或對皓月清風，或坐明窗靜牖。」
（四）修道
《大觀茶論》載：「至若茶之有物，擅甌閩之秀氣，鍾山川之靈稟。祛襟滌滯、致清導和，則非庸人孺子可得而知矣：沖淡閑潔、韻高致靜，則百遑遽之時可得而好尚之。」「縉紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，熏陶德化，盛以雅尚相推，從事茗飲。」茶，祛襟滌滯，致清導和，沖淡閑潔，韻高致靜，士庶率以熏陶德化。
審安老人作《茶具圖贊》列「茶具十二先生姓名字型大小」，附圖及贊語。以朝迕職官命名茶縣，賦予了茶具的文化內涵，而贊語更反映出儒、道兩家待人接物、為人處世之理。木侍制《砧椎》贊有「上應列宿，萬民以濟，稟性剛直。」金法槽（茶碾）贊有「柔亦不茹，剛亦不吐，圓機運用，一皆有法。」石轉運（茶磨）贊有「抱堅質，懷直心。啖嚅英華，周行不怠。」胡員外（茶瓢）贊有「周旋中規而不逾其問，動靜有常而性苦其卓。」羅樞密（羅合）贊有「凡事不密則害成，今高者抑之，下者揚之。」宗從事（茶帚）贊有「孔門子弟，當灑掃應付。」陶寶文（茶盞）贊有「虛已待物，不飾外貌。」湯提點（湯瓶）贊有「養浩然之氣，發沸騰之聲，以執中之能，輔成湯之德。」竺副帥（茶筅）贊有「子之清節，獨以身試，非臨難不顧者疇見多。」
朱權《茶譜》序日：「予嘗舉白眼而望青天，汲清泉而烹活火。自謂與天語以擴心志之大，符水火以副內煉之功。得非游心於茶灶，又將有裨於修養之道矣，其惟清哉！」又日：「茶之為物，可以助詩興而雲頓色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清淡而萬象驚寒。……乃與客清談款話，探虛玄而參造化，清心神而出塵表。……盧同吃七碗，老蘇不禁三碗，予以一甌，足可通仙靈矣。」活火烹清泉，以副內煉之功。助詩興，倍清淡。探虛玄大道，參天地造化，清心出塵，一甌通仙。
趙佶、朱權貴為帝王，親撰茶書，倡導茶道。宋明茶人進一步完善了唐代茶人的飲茶修道思想，賦予了茶清、和、淡、潔、韻、靜的品性。
綜上所述，點茶道蘊釀於唐末五代，至十一世紀中葉北宋時期發展成熟。點茶道鼎盛於北宋後期至明朝前期，亡於明朝後期，歷時約六百年。
三、明清時期——泡茶道
泡茶法大約始中唐，南宋末至明朝初年，泡茶多用於末茶。明初以後，泡茶用葉茶，流風至今。
十六世紀末的明朝後期，張源著《茶錄》，其書有藏茶、火候、湯辨、泡法、投茶、飲茶、品泉、貯水、茶具、茶道等篇；許次紓著《茶疏》，其書有擇水、貯水、舀水、煮水器、火候、烹點、湯候、甌注、盪滌、飲啜、論客、茶所、洗茶、飲時、宜輟、不宜用、不宜近、良友、出遊、權宜、宜節等篇。《茶錄》和《茶蔬》，共同奠定了泡茶道的基礎。十七世紀初，程用賓撰《茶錄》，羅廩撰《茶解》。十七世紀中期，馮可賓撰《岕茶箋》。十七世紀後期，清人冒襄撰《岕茶匯鈔》。這些茶書進一步補充、發展、完善了泡茶道。
（一）泡茶道茶藝
泡茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習茶五大環節。
1.備器
泡茶道茶藝的主要器具有茶爐、湯壺（茶銚）、茶壺、茶盞（杯）等。
2.選水
明清茶人對水的講究比唐宋有過之而無不及。明代，田藝衡撰《煮泉小品》，徐獻忠撰《水品》，專書論水。明清茶書中，也多有擇水、貯水、品泉、養水的內容。
3.取火
張源《茶錄》「火候」條載：「烹茶要旨，火候為先。爐火通紅，茶瓢始上。扇起要輕疾，待有聲稍稍重疾，新文武之候也。」
4.候湯
《茶錄》「湯辨」條載：「湯有三大辨十五辨。一日形辨，二日聲辨，三日氣辨。形為內辨，聲為外辨，氣為捷辨。如蝦眼、蟹眼、魚眼、連珠皆為萌湯，直至涌沸如騰波鼓浪，水氣全消，方是純熟；如初聲、轉聲、振聲、驟聲、皆為萌湯，直至無聲。方是純熟；如氣浮一縷、二縷、三四縷，及縷亂不分，氤氳亂繞，皆是萌湯，直至氣直沖貴，方是純熟。」又「湯用老嫩」條稱：「今時制茶，不假羅磨，全具元體，此湯須純
林福榮《陸子品茶圖》
熟，元神始發。」
5.習茶
（1）壺泡法
　 據《茶錄》、《茶疏》、《茶解》等書，壺泡法的一般程序有：藏茶、洗茶、浴壺、泡茶（投茶、注湯）、滌盞、釃茶、品茶。
（2）撮泡法
　 陳師撰於十六世紀末的《茶考》記：「杭俗烹茶用細茗置茶甌，以沸湯點之，名為撮泡。」撮泡法簡便，主要有滌盞、投茶、注湯、品茶。
（3）工夫茶
工夫茶形成於清代，流行於廣東、福建和台灣地區，是用小茶壺泡青茶（烏龍茶），主要程序有治壺、投茶、出浴、淋壺、燙杯、釃茶、品茶等，又進一步爭解為孟臣沐霖、馬龍入宮、懸壺高中、春風拂面、重洗仙顏、若琛出浴、遊山玩水、關公巡城、韓信點兵、鑒賞三色、喜聞幽香、品啜甘露、領悟神韻。
對泡茶道茶藝有貢獻的，除張源、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄外，還有陳繼舒儒、徐渭、陸樹聲、張大復、周高起、張岱、袁枚、屠本俊、聞龍等人。
（二）茶禮
中國茶道注重自然，不拘禮法，茶書對此多有省略。
（三）茶境
十六世紀後期，陸樹聲撰《茶寮記》，其「煎茶七類」篇「茶候」條有「涼台靜室、曲幾明窗、僧寮道院、松風竹月」等。徐渭也撰有《煎茶七類》，內容與陸樹聲所撰相同。《徐文長秘集》又有「品茶宜精舍、宜雲林、宜寒宵兀坐、宜松風下、宜花鳥間、宜清流白雲、宜綠鮮蒼苔、宜素手汲泉、宜紅裝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里瓢煙。」
許次紓《茶疏》「飲時」條有「明窗凈幾、風日晴和、輕陰微雨、小橋畫舫、茂林修竹、課花責鳥、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪地石」等二十四宜。又「茶所」條記：「小齋之外，別置苛寮。高燥明爽，勿令閉寒。壁邊列置兩爐，爐以小雪洞覆之，止開一面，用省灰塵脫散。寮前置一幾，以頓茶注、茶盂、為臨時供具。別置一幾，以頓他器。旁列一架，巾 [巾兌]懸之。……」
屠隆《茶說》「茶寮」條記：「構一斗室，相傍書齋，內設茶具，教一童子專主茶設，以供長日清談，寒宵兀坐。幽人首務，不可少廢者。」張謙德《茶經》中也有「茶寮中當別貯凈炭聽用」、「茶爐用銅鑄，如古鼎形，……置茶寮中乃不俗。」
明清茶人品茗修道環境尤其講究，設計了專門供茶道用的茶室——茶寮，使茶事活動有了固定的場所。茶寮的發明、設計、是明清茶人對茶道的一大貢獻。
（四）修道
明清茶人繼承了唐宋茶人的飲茶修道思想，創新不多。
綜上所述，泡茶道蘊釀於元朝至明朝前期，正式形成了十六世紀末葉的明朝後期，鼎盛於明朝後期至清朝前中期，綿延至今。
四、總說
中國茶道成於唐，繼於宋，盛於明。
中國茶道形成於八世中葉的中唐時期，陸羽為中國茶道的奠基人和煎茶道的創始人。煎茶道的代表人物有陸羽、常伯熊、皎然、盧同、白居易、皮日休、陸龜蒙、齊已等。唐代茶人對茶道的主要貢獻在於完善了煎茶茶藝，確立了飲茶修道的思想。煎茶道鼎盛於中晚唐，歷五代、北宋、南宋末而亡，為時約五百年。
點茶道形成了十一世紀中葉的北宋中後期，代表人物是蔡襄、趙佶、梅堯臣、蘇軾、黃庭堅、陸游、審安老人、朱權、錢椿年、顧元慶、屠隆、張謙德等。宋代茶人承先啟後，創立了點茶茶藝，發展了飲茶修道的思想。點茶道鼎盛於北宋中後期至明朝初期，至明朝末期而亡，為時約六百年。
泡茶道形成於十六世紀末的明朝後期，代表人物有張源、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄、陳繼儒、徐渭、田藝衡、徐獻忠、張大復、張岱、袁枚等.明清茶人對茶道的貢獻一 在於創立了泡茶茶藝，且有撮泡、壺泡和工夫茶三種形式；其二在於為茶道設計了專用的茶室——茶寮。泡茶道鼎盛於明朝後期至清朝前中期，衰於近代，復興於二十世紀後期。
中國先後產生了煎茶道、點茶道、泡茶道、煎茶道、點茶道在中國本土早已消亡，唯有泡茶道尚存一線生機。唐宋元明清，中國的煎茶道、點茶道、泡茶道先後傳入日本，經日本茶人的崇新改易，發揚光大，形成了日本的「抹茶道」、「煎茶道」。茶道發源於中國，光大於日本。

中國十大名茶：

中國茶葉歷史悠久，各種各樣的茶類品種，萬紫千紅，竟相爭艷，猶如春天的百花園，使萬里山河分外妖嬈。中國名茶就是在浩如煙海諸多花色品種茶葉中的珍品。同時，中國名茶在國際上享有很高的聲譽。名茶，有傳統名茶和歷史名茶之分。

盡管現在人們對名茶的概念尚不十分統一，但綜合各方面情況，名茶必須具有以下幾個方面的基本特點：其一，名茶之所以有名，關鍵在於有獨特的風格，主要表現在茶葉的色、香、味、形四個方面。杭州的西湖龍井茶向以「色綠、香郁、味醇、形美」四絕著稱於世，也有一些名茶往往以其一二個特色而聞名。

如岳陽的君山銀針，芽頭肥實，茸毫披露，色澤鮮亮，沖泡時芽尖直挺豎立，雀舌含珠，數起數落，堪為奇觀。其二，名茶要有商品的屬性。名茶作為一種商品必須在流通領域中顯示出來。因兒名茶要有一定產量，質量要求高，在流通領域享有很高的聲譽。其三，名茶需被社會承認。名茶不是哪個人封的，而是通過人們多年的品評得到社會承認的。歷史名茶，或載於史冊，或得到發掘，就是現代恢復生產的歷史名茶或現代創制的名茶，也需得到社會的承認或國家的認定。由於我國名茶種類繁多，在此僅對不同茶種的有代表性的少量名茶作一概述。

西湖龍井
黃山毛峰

洞庭碧螺春
安溪鐵觀音

君山銀針
雲南普洱茶

廬山雲霧
凍頂烏龍

祁紅
蘇州茉莉花茶

2、鼓浪嶼列賓美術館怎麼樣，好不好的默認點

教育本身有其自身的文化性格，作為教育的主體表現：青少年教育，它的每個環節都透著價值、體現著價值、追求著價值，從而與更為寬廣深厚的歷史文化背景緊密關聯。文化傳統是隱於文化這一觀念系統之內並統攝其架構的相對穩定的基本精神。它具有聯系過去、現在、未來的基本精神。當然，文化傳統的發展和延續，最關鍵的是要實現傳統，而教育就是實現這種傳統最根本的載體和途徑。青少年教育是教育的核心的組成部分，因此也就擔負著發掘並傳承中國優秀文化傳統的重要任務。

一、文化傳統中重視人的生存價值的觀念，是青少年教育應遵循的方向

「我是誰？我從哪裡來，又要到哪裡去？」尼采這一命題，是從人的生存價值的向度提出的，而我國古代文化傳統也就這一向度作了精微的思考和回答。我們從中國文化里成功與幸福的觀念中可窺見一斑，即「長壽、財富、功名、知性」。知性作為人生成功與幸福理念，它反映著一個人對於人生的自我意識的程度，它應該是所有成功與幸福觀念的核心。孔子說：「仁者壽」，如果一個人不能自覺到它生存的意義，渾渾噩噩、稀里糊塗地活著，那是沒有價值的。莊子也說：「如果一個人不對生命意義進行反省，即使積聚了大量財富，也不見得有了大幸福，只會加深煩惱」。曹操在《短歌行》里對生命的意義進行了探索，李白用儒、釋、道註解著自己的一生。所以，無論儒家、道家、佛家，都在提醒人們：認清生命的意義，重視生命的價值！

生存價值觀無疑是中國文化傳統的優秀積淀。當今青少年教育，應該是適應社會發展的教育，是把青少年當作一個個鮮活的生命、個性相異的人來看待的，因而青少年教育重在關於生存價值的教育。人是發展性的動物，人的生存價值觀也在不斷變化發展，所以青少年教育要把握生存價值，須探索相應的教育理念、教育內容和教育方式。

二、以生存價值為基點，挖掘文化傳統中的合理因素，促進青少年教育的健康發展

中國向來是一個崇德尚義的國家，並有著強烈的「家國同構」意識，有對人生的關懷和思考，有不斷探索的科學精神、獨特的審美品格。挖掘這些因素，為青少年教育發展奠定了理論基礎。

（一）、孔子的智慧與道德教育

1988年1月，75位諾貝爾獎金獲得者在巴黎發表聯合聲明，向世界呼籲：21世紀，人類要生存，需要吸取兩千年前孔子的智慧。孔子的「信」倫理道德思想可借用以衡量主體的個人素質和個人價值觀，還可和諧群己關系，也可規范青少年教育的互動過程。中國文化傳統中的「信」不是教條式的說教，不是僵化的束縛，相反，它是「信賴、守信」衍化而生出的「誠信、信任、公平」的品格。誠信作為道德的一方面，首先是對宇宙、人之本性及人類道德的肯定，它強調人的存在，人類道德與人的本質、天地自然的本質完全一致；其次，它闡述的是人與自然、人與社會、人與本性的相協相符，是對宇宙、社會、人生的一種認識成果和人類精神的自我反思。

處於多元社會中的學校道德教育應向何處去？最重要的是關注青少年的存在。有學者認為應「關注學生個體的生命世界」（見《教育研究》2001年第9期《多元社會中學校道德教育：關注學生個體的生命世界》）。21世紀可謂是人的生命凸顯的時代，關注學生個體的生命，學校道德教育就須面對學生真實的生活，真實的生活又會使人有許多尷尬、壓力、恐慌。把孔子的「信」倫理思想活用於道德教育，可以緩解這些緊張。

反思我國學校道德教育，過去普遍關注道德原則、規范，而忽視或無視學生的生命經歷和經驗，生命感受和體驗。而當代青少年卻已成為「飄」的一代，他們不再關注英雄，而是傾心於偶像、關心品牌。因此，道德教育有必要進行「形而下」的人文關懷。

沿著誠信的第二層含義來看，青少年的道德教育，還應該成為一種和諧自然發展關系的情誼活動。《自然法則》中說，參天大樹與小草、苔蘚、灌木叢共生共存。這本是自然原生態的法則：和諧、公平，而人類為什麼不從自然法則中受到啟發，和諧、公平地發展呢？同樣，文化傳統也讓國人通過協調關系來獲取自身的存在。「故遠人不服，則修文德以人服之」，（《論語·季氏將伐顓顒》）是基於一國能否得以生存的條件：修文德；「言不必行，行不必果，唯義是從」，是君子豪傑吸引別人的人格魅力。當今青少年道德教育，應該循著孔子之「信」的道德要求。所謂「我為人人，人人為我」，當一個人先為社會考慮時，社會也在同時給以正面的反饋，以使主體更好地發展。因此，讓青少年感受道德、選擇行為方式、豐富人生體驗、發展人際生態情感與能力，是青少年道德教育的宗旨。同時，教育者與被教育者之間具有「互動性」，促進學生情感意識與尊重意識的成長，也增強教師的人格魅力。「其身正，不令而行」。還利於當代德育的建設。

（二）「家國同構」與青少年的愛國主義教育

在中國文化漫長的歷程中，總體上事實以「家」、「國」為軸心，由此折射出各種規范。總天下之「事」，不過「家事」、「國事」而已，「家」是「國」的細胞。究其原因，仍與我們民族的生存價值有關。「一種文化，無非就是特定生存環境下人們所選擇的某種應對策略而已」。我們可以按這樣的線索溯源：文化表徵方式——掌握世界的特有方式——人的自我意識類型——人的生存結構——人的生存條件（自然環境）。

中國文化是從「農業——宗法」社會的土壤中生長出來的倫理型文化，農業社會及農業經濟賴以存在的基礎是家庭。強烈的家國意識是愛國主義精神凝結和弘揚的前提和基礎，它有利於樹立民族自尊心、自信心，有利於增強民族凝聚力、向心力。中華民族正是有了這種意識的支撐，才能在大敵當前之時團結起來奮起抵抗。

隨著歷史的推移、時代的變遷，愛國主義教育在今天已經有了不同的內容和表現形式，然而貫通的精神卻是同質的。青少年愛國教育不能抹殺民族自尊心、自信心、凝聚力、向心力，正如西方各教派信徒不能忘記自己的信仰。這在青少年導向方面提供了一種生存價值的維度，大到國家、民族，小到家庭、個人。

（三）莊子「游化」智慧與青少年創新教育

中國古代優秀文化傳統里，道家文化閃耀著對苦難人生終極關懷的光輝，一部庄學就是一部「救人」的哲學。《莊子》中的「危」、「天鈞」、「天理」、「道樞」、「環」……都是一種環行的東西。把它主體化，便是一個個運動的螺旋。如何把握這一運動，莊子強調「化」。他的有「游化」智慧、「場思維」、「蝶式思維」（見魏傳憲《莊子的思維方法解讀》），著意在「化」，「化」而「用」。

聯系青少年教育，在不斷運動變化的多元社會里，不難會提出「創新教育」的理念。創新教育的實質是一種以開創性個性為培養目標，以人的綜合素質的全面開發為基礎，以提升生命質量為宗旨，全面提高民族素質和競爭力的教育。就青少年而言，創新教育的主要目標是培養學生開創性的個性，基本任務是培養學生的創新精神和創新才能。我國「道」文化傳統里的人文精神，體現著對生命主體價值的終極關懷，倡導尊重人的獨立個性和精神自由，創新教育的基本目標和基本任務與這一點是完全吻合的。創新教育又是一個系統工程，涉及教育理念、課程教材、教學方法、教育評價、教師素質、學校管理等多方面的改革。從培養目標層次看，首先要培養青少年的探索精神，其次培養綜合實際能力，最後達到培養創造意識和創造能力的目的；從知識領域的學習看，創造教育應滲透在德、美、體、勞各育之中；從教育的具體方式來看，當前的青少年創新教育應該全面推進素質教育；從學校管理方面，應該徹底改掉傳統教育中硬性的壓制的管理方式，而實行「心管理」，即把青少年的心贏過來，又加以管理，實現「雙贏」。借用企業管理策略中的話來說：將員工看成創造者和變革力量，領導與員工進行自我挑戰，設置自我極限，完成自我超越，活出生命的意義。所以，21世紀的教育管理方式也是軟管理（心管理）。《學會生存》一書中指出：「教育既有培養創造精神的力量，也有壓抑創造精神的力量」。作為教育的重要承擔者——教師，其自身素質的提高也是影響青少年創新教育順利開展的因素。

（四）文化傳統中的科學精神、崇德尚義，獨特的審美品格啟發青少年教育應實現求真、求善、臻美的統一

從茹毛飲血到物質資料頗豐的今天，中華民族為了生存而探索自然、探索人類自身，創造了燦爛輝煌的民族文化。這一文化的鏈條里又烙上了民族的獨特的心理性格、審美品格。

眾所周知，中國古代自然科學的發展經歷了三次高峰：南北朝為第一高峰，以祖沖之、陶弘景、酈道元、賈思勰為代表；宋元時期為第二高峰，以宋慈、秦九韶、郭守敬、王楨為代表；晚明是最後一個高峰，以李時珍、徐光啟、宋應星、徐弘祖為代表。三個高峰的起伏間，眾多科學家勇於探索、積極求真，畢其一生經歷於一書。可以說，科學精神貫穿中國傳統。今天，青少年教育不能不亟呼這種科學精神，大力發揚探索、求真的優良傳統。在社會科學領域，古人的科學精神往往又體現於「實」和「執著」，《史記》和《國榷》就是這樣的典範。歷史是立體化的歷史。「求用」建立在「求真」的基礎上；青少年教育也是立體化的教育。在對青少年教育實行創新教育不是無中生有、異想天開的創新，而是以「求真」、「求實」為根基的。

同時，中國也有著濃厚的思辯傳統，強調理智和智慧的重要性，強調真理的追求和辨證的思考。「百家爭鳴」、「庄惠之辯」、「義理之辯」都是很好的明證、這一思辯傳統蘊涵著科學精神。因此，激發青少年的思辯，引導他們實踐，有助於培養青少年對科學的信仰，有助於增強他們的理性意識和熱情。而且，從小做好這些，也能引導和幫助他們在以後的人生路上形成正確的哲學理念和人生態度。

當然，尊重知識、尊重科技，乃「求真」之物質內容。知識經濟時代，知識就是力量和本我。「科技是第一生產力」，科技是引領世界發展的航燈。從1981年開始我國實行「三小」活動：小發明、小論文、小活動，這一舉措促進了科技的發展，也培養了青少年的能力。

中國文化傳統中在大學派儒家和道家的觀念里，都很注意人的生存價值。儒家通過「救世」來「救人」，儒家道德倫理內容已被歸納為三綱五常。五常即「仁」、「義」、「禮」、「智」、「信」。這是一種崇德尚義的傳統，對德行、道義、氣節最為強調。孔子宣稱「三軍不可奪帥也，匹夫不可奪志也。」；孟子推崇「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」的高尚氣節，有「不義而富且貴，於我好浮雲」……儒家正是通過規范人與人，人與社會的關系，為人的生存提供有利環境，從而完善自身。道家主張率性、本真。但無論哪家，都沒有脫離人的實際生活，沒有把人從群體中、從自然中分離出來，而是把理解人的生存價值的認識引入到世俗的人生。

幾千年來，中國文化傳統註解著善的含義，揚善抑惡、褒善抑惡的觀念與事例舉不勝舉。孟子主張「人性惡」，認為人的品德、仁義、善、信等這些道德思想和品質，是人的本性所固有。雖然各家觀點有些相異，但總的來說，追求崇高的思想品質，嚮往理想的道德人格、涵養美好的精神情操，是中國文化的一個主導思想。從「吾日三省吾身——為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」（《論語·學而》）的反省中，我們看到了古人追求——嚮往——涵養的苦心。搞好青少年教育，核心是求善。「一方面，是對自己人格的建立及知識的追求，發出無限的追求。另一方面，是對他人要無條件地感到有應盡的無限的責任。……即是要求成己而同時即是成功的精神狀態》」這種求善使人獲得心靈的凈化和人格的自主獨立，開啟人格追求的理想境界。古語雲：「行者先立其大」。我國優秀文化傳統之精髓就在於它道出了人生的真諦、生命的價值。傳統的「大學之道」早已為青少年教育指明了方向，只是我們實施得太晚。羅素說：「對愛情的渴望，對知識的追求，對人類苦難不可遏制的同情，是支配我一生單純而強烈的三種感情。」表達了人類的「大善」。

如果說青少年教育只停留在「求真」、「求善」的層面上，那它還算不上一個理想的教育理念。筆者認為，青少年教育還應提升到「臻美」的層面。

反觀中國優秀文化傳統，蘊涵著獨特的審美意識。結合功利研究美，莊子的美學思想包含著「自美其美、美人之美、美美與共、天下大同」的思想；孔子認為美與善是密切聯系而不可分的，甚至是善的同義語。有所謂「里仁為美」（《里仁篇》）；「君子成人之美，不成人之惡「（《顏淵篇》）；孟子提出了充實之謂美「（《孟子·盡心》）的論點；結合藝術研究美，中國古代樂論早就提出「美在於和諧」的思想；結合現實研究美，事物因條件不同，都有其不同的美。教育的美學品格意在（1）培養受教育者為智慧化身之美（2）張揚生命活力之美（3）個體間和諧自然。青少年教育之「臻美」，便要尊重不同的個體，充分挖掘自身潛力，自由發揮才能，張揚個性。要自覺地按照美的規律去改造客觀世界和主觀世界，將美育與德育結合起來，培養自己成為具有高尚道德的人。

四、青少年教育在現代與傳統的整合下應拓展方向

不可否認，今天我們弘揚民族文化傳統，在青少年中開展優秀傳統文化教育，必須看到文化傳統的歷史局限性。因為文化傳統本身有其二重性，但更多的是由於傳統與現代的整合造成的，整合並非代表斷裂。傳統無論是被批判、利用或繼承，都與現代化教育的進程息息相關。現代教育與傳統教育之間存在變異性、連續性而非斷裂性關系。時至今日，盡管各種各樣的教育在教育觀念、理論、內容、方式方法等方面都顯示其現代性，但它們也在一定程度上保存了傳統文化教育的某些方面。而且，很多思想是一脈相承的。我們審視文化傳統中的基本內容，並加以選擇，是為了使這種傳統的文化精神，轉化成現代的文化精神，並成為青少年的現代教育的重要內容。

青少年素質教育提出的幾年來，實施並未達到理想的效果，原因之一是在傳統與現代的整合下，未提出新的方向。素質教育包括四大要義：思想道德、科學文化、勞動技能和心理健康，核心是思想道德素質，重點是創新精神和實踐能力的培養。對於前兩者——思想道德和科學文化，前文已講，這里不再贅述。就勞動技能和身體健康來說，這是在我國青少年教育中較弱的兩項，其實也是我國傳統教育里重理論輕實踐的表現。

隨著社會的發展、人類的進步，勞動技能在今天不僅表現在職業技術上，而且還是一種思維和能力的培養。在昨天的生存意識已不再適應今天乃至明天的生存方式時，我們應該與時俱進，發展勞動技術教育，從娃娃抓起，從青少年抓起。因為勞動技術教育不僅是一種技術文化、競爭意識的教育，同時還是一個人生存能力的教育。勞動技術教育的思想與國際上的STS思想是想通的，而探索符合我國國情的教育方式。青少年勞動技術教育的任務，主要還是在學生思想道德和發展能力的培養，通過學生的自主性的選擇學習，在思維方法、個人潛能、處理問題的方法、技術路線的選擇上，有一個科學訓練過程的體驗和積累。注重學生意識、情性和習慣的培養；廣泛涉獵社科和人文知識；開拓科學視野；培養技術悟性，使思維方法的遷移更加多元性，才能在這個多元化的社會中找到立足之地。一段時間里，國人文化素養較欠缺，非專業知識較淺薄，發展勞動教育技術，正可彌補這些缺憾。

人的身體心理健康，是適應社會的必要條件。我國古代文化傳統里重視養生之道和「反躬修己」。儒家曾詳細論述身體的保養保健；道家偏重身體的潛能的補充；儒學還強調通過「修身」、「內省」以達到理想人格。在現代青少年教育中，我們仍然沾著這一思維在健康教育中講飲食、衛生與健康，講人格品質的健全。但這些顯然不能滿足青少年的健康教育。筆者認為，古往今來的青少年健康教育在性教育方面仍比較缺失。雖然近幾年在宣傳工作上做出成績，但意識形態上並未引起共識。

卡西爾認為：「人被宣稱為應當是不斷探索究它自身的存在物——一個在他生存的每時每刻都必須審問和審視它的生存狀態存在物。人類生活的價值，恰恰就在於這種審視中，存在於這種人類生活的批判中。」因此，人的自我認識、自我反思、自我評價、自我改造的自覺意識，本身就包含人對自身身體的認識，這是回到自然原生態的認識，是青少年健康教育不應迴避的問題。

心理健康教育不是一味「內省」「自律」而修煉的，現代化時代，健康教育還應強調溝通、交流與合作。儒家既強調世人要有「憂患」意識（孟子所謂「生於憂患而死於安樂」），又鼓勵發揚勇於「承擔」的精神（顧炎武所說「天下興亡，匹夫有則」），當今青少年在「自省」中恐怕難以悟到以上的道理。因此，要讓他們在溝通、交流與合作中增強社會責任感、正義感，在實踐中提升道德修養。

（五）遵循人的生存價值文化傳統，明確青少年教育的教學活動方式

教學活動可以從動機角度分為有意識和無意識教學。杜威在《我的教育信條》中講：「一切教育都是通過個人參與人類的社會意識而進行的，這個過程幾乎是在出生時就在無意識中開始了。它不斷地發展個人的能力、熏染他的意識、形成他的習慣、鍛煉他的思想、並激發他的感情和情緒。」如果說影響青少年教育的有三個因素：學校、家庭、社會，那麼，粗略地分，學校的教育無疑是最直接的有意識的教學了。

教學的本質是傳承和創造人類生存藝術，這是從人類群體角度去認識的。如果從個體人的角度去看，教學是促進人的創新發展的活動，而創新從終極發展意識上說，也是為了人類生存價值的需要。許多學者提出了適合青少年教育發展的教學觀及教學活動方式，如「參與性教學」、「啟發式教學」，它們都強調師生互動、師生連動、師生是平等的個體；都強調讓學生形成學習能力。還有的學者提出「研究型學習」，這當然是很重視青少年個體存在的一種教學活動，但在具體實施時，應該結合學生的階段性進行教育，注意它的引導性和啟悟性。切實可行的方法之一是以勞動技術教育作為操作平台，把「研究性教育」引入其中，利用信息技術手段去整合其他學習領域。一來使勞動技術教育的內容更加豐富，更有實用性和拓展性；二來也使「研究型性」學習落到了實處。

社會上有一種人所盡知的說法：素質教育轟轟烈烈，應試教育扎扎實實。對於這種現象，不全是教育觀念問題，它還牽涉到社會對教育部門的評價、以及因此而導致的教育領導機構對學校的評價、學校隊對教師的評價，亦即常說的指揮棒的問題。由此觀之，素質教育的發展還賴於社會採取什麼樣的態度去對待文化傳統，對待青少年教育。在傳統與現代的整合下，實行文化傳統的現代超越，讓現代青少年教育「文化內化」化。《美國大百科全書》（1973）：「文化是群體的行為模式和生活方式」，西班牙《世界大百科全書》（1978）：「文化就是某個社會里人們共有的由後天獲得的各種觀念、價值的有機整體。」即主要著眼於行為文化層和心態文化層，並著眼於文化的生生不息的運動過程，文化那種既頑強自持又不斷凈化、自我優化的生命力。現代教育的文化內化，既能把中國優秀文化傳統傳承下來，又讓受教育者（本文討論的是青少年）吸收了中國文化之精髓，包括理念上和物質內容上。近年來，有學者痛心「國學的衰退」。中國燦爛輝煌的文化不能在現代進程中衰退，這是社會應該重視的問題。青少年是國家的未來和希望，在青少年教育中引入「現代教育文化內化」是明智之舉。1993年，聯合國提出「21世紀強調把人作為發展資源」。學習不僅為了謀生，更為社會的和諧發展，這才是更高意義的生存價值。而我國優秀文化傳統中恰恰包蘊了這一理念，這為21世紀青少年的培養溯源到傳統文化之根。

我們常說：「溫室里的花朵經不住風吹雨打」。中國特有的家族結構，容易給人們蒙上一層溫情脈脈的親緣感情面紗，殊不知這正是形成封建家長制的土壤，是培養封閉、狹隘、保守意識的溫床。青少年在這種無意識的環境中受到的教育，往往有很多負面影響。為此，營造開放、自由、民主的家庭氛圍，打破一些陳規陋習，是青少年教育良好發展的重要條件。讓孩子生存不是給他打獵到的食物，而是給他獵槍，教給他打獵的方法。

六、用發展的眼光看待文化傳統與青少年教育，推陳出新，與時俱進

有人指出：「傳統是由一群人的創造，得到多數人的承認，受過常時間的考驗，因而成為一般大眾的文化生活內容。」說明傳統含有歷史意識，具有現存性、歷時性和共時性。傳統不是遠離我們的東西，而是存在於我們中間；傳統也不是停滯的，它隨社會生活的變遷，在不斷的革新和突破。我們用發展的眼光看待文化傳統，才能推進青少年教育的不斷發展，才能使青少年思想具有歷史厚度與前瞻性。

但是，無論怎樣發展，青少年教育應該吸收文化傳統中個體生存價值的意識，要始終滲透著傳統積淀下的性格心理、思維方法、審美情趣之內的真善美的交融，形成和諧的整體。

3、如何成為一名精通茶藝的人?

中國器物文化能上升到道的層次的唯有茶文化，在一千多年來的積淀和發展中，必然形成有特色的，有內涵的，有條理的許多講法，規矩，釋義等等。
喝茶聊天，自古就是順理成章的。茶可生津，其味芬芳，飲後令人神旺，舊雨新知，親朋好友，品味香茗，談興自濃，可以名符其實地口角生香。茶能使人說起話來更輕松無倦，而話又可令茶水味道更深長，長談尤其不可無茶。這么一千多年談下來，自然流傳了許多經典、至理、耐人尋味的名言。
喝茶：將茶當飲料解渴。
品茶：注重茶的色香味，講究水質茶具，喝的時候又能細細品味。
茶藝：講究環境、氣氛、音樂、沖泡技巧及人際關系等。
最高境界——茶道：在茶事活動中融入哲理、倫理、道德，通過品茗來修身養性、品味人生，達到精神上的享受。

4、請介紹一下曾國藩！

曾國藩（1811年11月26日－1872年3月12日），初名子城，譜名傳豫，字伯涵，號滌生，清朝湖南長沙府湘鄉白楊坪（現屬湖南省婁底市雙峰縣荷葉鎮天子坪）人，宗聖曾子七十世孫 （系出曾氏南宗），中國近代政治家、軍事家、理學家、文學家，與胡林翼並稱曾胡。

曾國藩與李鴻章、左宗棠、張之洞並稱「晚清四大名臣」，官至武英殿大學士、兩江總督，同治年間封一等毅勇侯，又授世襲罔替，謚文正。

(4)真理道 養生會館擴展資料：

國藩論古文，講求聲調鏗鏘，以包蘊不盡為能事；所為古文，深宏駿邁，能運以漢賦氣象，故有一種雄奇瑰瑋的意境，能一振桐城派枯淡之弊，為後世所稱。曾氏宗法桐城，但有所變化、發展，又選編了一部《經史百家雜鈔》以作為文的典範，非桐城所可囿，世稱為湘鄉派。

清末及民初嚴復、林紓，以至譚嗣同、梁啟超等均受其文風影響。著作收於《曾文正公全集》中。

生前出版影響深遠的《曾國藩家書》，另還著有《挺經》、《冰鑒》等現代暢銷書。

5、天津哪有做泰國馬殺雞的地方，誰知道，速度回

?

6、天津真理道城市職業學院周圍哪有健身房???

不太清楚，你可以去陽光星期八有一個，大通花園。

7、求茶文化十五講問題答案

中國茶道發展史綱
茶道是以修行道為宗旨的飲茶藝術，是飲茶之道和飲茶修道的統一。茶道包括茶藝、茶禮、茶境、修道四大要素。所謂茶藝是指備器、選水、取火、候湯、習茶的一套技藝；所謂茶禮，是指茶事活動中的禮儀、法則；所謂茶境，是指茶事活動的場所、環境、所謂修道，是指通過茶事活動來怡情修性、悟道體道。
道作為中國哲學的最高范疇，一般指宇宙法則、終極真理、事物運動的總體規律、萬物的本質或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不盡一致。中國文化主流是「儒道互補」，隋唐以降又趨於「三教合一」。一般的文人、士大夫往往兼修懦道佛，即使道士、佛徙，也往往是旁通儒佛、懦道。流傳最廣，最具中國特色的佛教禪宗一派，便吸收了老莊孔孟的一些思想，而宋元明清佛教的一大特點便是融通懦道，調合三教；宋明新懦學兼收道、佛思想，有所謂「朱子道，陸子禪」之說；金元道教全真派祖師王重陽，竭力提倡「三教合一」，其詩雲：「懦門釋戶道相通，三教從來一祖風」，「釋道從來是一家，兩般形貌理無差」。
茶道中所修何道？可為懦家之道。可為道家、道教之家，也可為禪宗及佛教之道，因人而異。一般來說，茶道中所修之道為綜合各家之道。修道的理想追求概括起來就是養生、怡情、修性、證道。證道是修道的理想結果，是茶道的終極追求，是人生的最高境界。證道則天人合一、即心即道，天地與我並生，萬物與我為一，極高明而道中庸，無為而無不為。
考察中國的飲茶歷史，飲茶法有煮、煎、點、泡四類，形成茶藝的有煎茶法、點茶法、泡茶法。依茶藝而言，中國茶道先後產生了煎茶道、點茶道、泡茶道三種形式。
茶藝是苛道的基礎，茶道的形成必然是在飲茶普及，茶藝完善之後。唐代以前雖有飲茶，但不普遍。東晉雖有茶藝的雛型（見杜育《 [上艹下舛]賦》，還遠未完善。晉、宋以迄盛唐，是中國茶道的蘊釀期。
中唐以後，中國人飲茶「殆成風俗」，形成「比屋之飲」，「始自中地，流於塞外」。唐朝肅宗、代宗時期，陸羽著《茶經》，奠定了中國茶道的基礎。又經皎然、常伯熊等人的實踐、潤色和完善，形成了「煎茶道」；北宋時期，蔡襄著《茶錄》，徽宗趙佶著《大觀茶論》，從而形成了「點茶道」，明朝中期，張源著《茶錄》，許次紓著《茶疏》，標志著「泡茶道」的誕生。
中國古代沒有茶道專著，有關茶道的內容散見於各種茶書及茶詩文繪畫中。下面是從古代茶書及茶詩文的東鱗西爪中，筆者所披尋出的中國茶道形成與發展的脈絡。
一、唐宋時期——煎茶道
煎茶法不知起於何時，陸羽《茶經》始有詳細記載。《茶經》初稿成於唐代宗永泰元年（公元 765年），又經修訂，於德宗建中元年（公元780年）定稿。《茶經》問世，標志著中國茶道的誕生。其後，斐汶撰《茶述》，張又新撰《煎茶水記》，溫誕筠撰《採茶錄》，皎然、盧同作茶歌，推波助瀾，使中國煎茶道日益成熟。
（一）煎茶道茶藝
煎茶道茶藝有備器、選水、取火、候湯、習茶五大環節。
1.備器
《茶經》「四之器」章列茶器二十四事，即風爐（含灰承）、 [上竹下呂]、炭撾、火[上竹下夾]、[釒復]、交床、夾紙囊、碾拂末、羅、合、則、水方、漉水囊、瓢、竹[上竹下夾]、鹺簋揭、碗、熟、盂、畚、札、滌方、滓方、巾、具列，另有的統貯茶器的都籃。
2.選水
《茶經》「五之煮」雲：「其水，用山水上，江水中，井水下。」「其山水，揀乳泉、石池漫流者上。」「其江水，取去人遠者。井，取汲多者。」陸羽晚年撰《水品》（一說《泉品》）一書。張又新於公元 825元年前後撰《煎茶水記》，書中引劉件芻評判天下之水等，陸羽評判天下之水二十等。講究水品，是中國茶道的 特點。
3.取火
《茶經》「五之煮」雲：「其火，用炭，次用勁薪。其炭曾經燔炙為膻膩所及，及膏木、敗器不用之。」溫誕筠撰於公元 860年前後的《採茶錄》「辨」條載：「李約，[氵開]公子也。一生不近粉黛，性辨茶。嘗日：『茶須緩火炙，活火煎'。活火謂炭之有焰者，當使湯無

煮茶圖（明）丁雲鵬
沸，庶可養茶。」
4.候湯
《茶經》「五之煮」雲：「其沸，如魚目，微有聲為一沸，緣邊如湧泉連珠為二沸，騰波鼓浪為三沸，已上水老不可食。」候湯是煎茶的關鍵。
5.習茶
習茶包括藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、煎茶、酌茶、品茶等。
撰於八世紀末的《封氏聞見記》卷六飲茶條載：「楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效，並煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都統籠貯之。元近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，於量茶道大行，王公朝士無不飲者，御史大夫李季聊宜慰江南，至臨淮縣館，或言伯熊善飲茶者，李公請為之。伯熊著黃被衫烏紗帽，手執茶器，口通茶名，區分指點，左右刮目。……」常伯熊，生平事跡不祥，約為陸羽同時人。他對《茶經》進行了潤色，嫻熟茶藝，是煎茶道的開拓者之一。
陸羽、常伯熊而外，皎然、斐汶、張又新、劉禹錫、白居易、李約、盧同、錢起、杜牧、溫道筠、皮日休、陸偉蒙、齊等人對煎茶道茶藝均有貢獻。
（二）茶禮
《茶經》「五之煮」雲：「夫珍鮮馥烈者，其碗數三，次之者，碗數五。若坐客數至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不約碗數，但闕一人，而已其雋永補所闕人。」一次煎茶少則三碗，多不過五碗。客人五位，則行三碗茶，客人七位，則行五碗茶，缺兩碗，則以最先舀出的「雋永」來補。若客四人，行三碗，客六人，行大碗，所缺一碗以「雋永」補。若八人以上則兩爐，三爐同時煮，再以人數多少來確定酌分碗數。
（三）茶境
《茶經「九之略」章有「若松間石上可坐」，「若瞰泉臨澗」，「若援 [上艹下三個田字]躋岩，引[糹亘]入洞」，則飲茶活動可在松間石上，泉邊澗側，甚至山洞中。「十之圖」章又載：「用絹素或四幅或六幅分布寫之，陳諸座隅。則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略目擊而存，於是《茶經》之始終備焉。」室內飲茶，則在四壁陳掛寫有《茶經》內容的掛軸，開後世懸掛書畫條幅的先河。
呂溫《三月三日花宴》序雲：「三月三日，上已禊飲之日，諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌，爰誕陰，清風逐人，日色留興。卧借青靄，坐攀花枝，聞鶯近席羽未飛，紅蕊拂衣而不散。……」鶯飛花拂，清風麗日，環境清幽。
錢起《與趙莒茶宴》詩雲：「竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵習洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。」翠竹搖曳，樹影橫斜，環境清雅。
唐代茶道，對環境的選擇重在自然，多選在
何水法<香茗圖>
林間石上、泉邊溪畔、竹樹之下清靜、幽雅的自然環境中。或在道觀僧寮、書院會館、廳堂書齋，四壁常懸掛條幅。
（四）修道
《茶經》「一之源」載：「茶之為物，味至寒，為飲最宜。精行儉德之人，若熱渴凝悶、腦疼目澀、四肢煩、百節不舒聊四五啜，與醍醐甘露抗衡也。」飲茶利於「精行儉德」，使人強身健體。
《茶經》「四之器」，其風爐的設計就應用了儒家的《易經》的「八卦」和陰陽家的「五行」思想。風爐上鑄有「坎上巽下離於中」，「體均五行去百疾」的字樣。 [釒復]的設計為：「方其耳，以正令也；廣其緣，以務遠也；長其臍，以守中也。」正令、務遠、守中，反映了儒家的「中正」的思想。
《茶經》不僅闡發飲茶的養生功用，已將飲茶提升到精神文化層次，旨在培養儉德、正令、務遠、守中。
詩僧皎然，年長陸羽，與陸羽結成忘年交。皎然精於茶道，作茶詩二十多首。其《飲茶歌誚崔石使君》詩有：「一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱。……熟知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。」皎然首標「茶道」，在茶文化史上功並陸羽。他認為飲茶不僅能滌昏、清神、更是修道的門徑，三飲便可得道全真。
玉川子盧同《走筆謝孟諫議寄新茶》詩中寫道：「一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發清汗，平生不平事，盡問毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。」「文字五千卷」，是指老子五千言《道德經》。三碗茶，唯存道德，此與皎然「三飲便得道」義同。四碗茶，是非恩怨煙消雲散。五碗肌骨清，六碗通仙靈，七碗羽化登仙。「七碗茶」流傳千古，盧同也因此與陸羽齊名。
錢起《與趙莒茶宴》詩寫主客相對飲茶，言忘而道存，洗盡塵心，遠勝煉丹服葯。
斐汶《茶述》記：「茶，起於東晉，盛於今朝。其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功效和。參百品而不混，越眾飲而獨高。」茶，性清味淡，滌煩致和，和而不同，品格獨高。
中唐以降，已經認識到茶的清、淡的品性和滌煩、致和、全真的功用。飲茶能使人養生、怡情、修性、得道，甚至能羽化登仙。陸羽《茶經》，斐汶《茶述》，皎然「三飲」，盧同「七碗」，高揚茶道精神，把飲茶從目常物質生活提升到精神文化層次。
綜上所述，八世紀下半葉，值中唐時期，煎茶茶藝完備，以茶修道思想確立，注重對飲茶環境的具備初步的飲茶禮儀，這標志著中國茶道的正式形成。陸羽不僅是煎茶道的創始人，也是中國茶道的奠基人。煎茶道是中國最先形成的茶道形式，鼎盛於中、晚唐、經五代、北宋，至南宋而亡，歷時約五百年。
二、宋明時期——點茶道
點茶法約始於唐末，從五代到北宋，越來越盛行。十一世紀中葉，蔡襄著《茶錄》二篇，上篇論茶，色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、候湯、①盞、點茶，下篇論茶器、茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙、湯瓶。蔡襄是北宋著名的書法家，同時又是文學家、茶葉專家、荔枝專家、其《茶錄》奠定了點茶茶藝的基礎。
十二世紀初，宋徽宗趙佶著《大觀茶論》二十篇：地產、天時、采擇、蒸壓、製造、鑒辨、白茶、羅碾、盞、筅、 [缶並]、杓、水、點、味、香、色、藏焙、品名、包焙。趙佶是傑出的藝術家，書畫、詩文皆佳，且精於茶道。點茶道蘊釀於唐末五代，至北宋後期而成熟。
左旁「火」；右旁：上三個「力」，下 「月」。
（一）點茶道茶藝
點茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習茶五大環節。
1.備器
《茶錄》、《茶論》、《茶譜》等書對點茶用器都有記錄。宋元之際的審安老人作《茶具圖贊》，對點茶道主要的十二件茶器列出名、字、號，並附圖及贊。歸納起來點茶道的主要茶器有：茶爐、湯瓶、砧椎、茶鈐、茶碾、茶磨、茶羅、茶匙、茶筅、茶盞等。
2.選水
宋人選水承繼唐人觀點，以山不上、江水中、井水下。但《大觀茶論》「水」篇卻認為「水以清輕甘潔為美，輕甘乃水之自然，獨為難得。古人品水，雖日中泠、惠山為上，然人相去之遠近，似不常得，但當取山泉之清潔者。其次，則井水之常汲者為可用。若江河之水，則魚鱉之腥、泥濘之汗，雖輕甘無取。」宋徽宗主張水以清輕甘活好，以山水、井水為用，反對用江河水。
3.取火
宋人取火基本同於唐人
4.候湯
蔡襄《茶錄》「候湯」條載：「候湯最難，未熟則沫浮，過熟則茶沉。前世謂之蟹眼者，過熟湯也。沉瓶中煮之不可辨，故日候湯最難。」蔡襄認為蟹眼湯已是過熟，且煮水用湯瓶，氣泡難辨，故候湯最難。趙佶《大觀茶論》「水」條記：「凡用湯以魚目蟹眼連繹進躍為度，過老則以少新水投之，就火頃刻而後用。」趙佶認為水燒至魚目蟹眼連繹進躍為度。蔡襄認為蟹眼已過熟，而趙佶認為魚目蟹眼連繹進躍為度。湯的老嫩視茶而論，茶嫩則以蔡說為是，茶老則以趙說為是。
5.習茶
點茶道習茶程序主要有：藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、羅茶、①盞、點茶（調膏、擊拂）、品茶等。
蔡襄、趙佶、朱權、錢椿年、顧元慶、屠隆、張謙德而外，丁謂、范仲淹、梅堯臣、歐陽修、林通、蘇軾、黃誕堅、陸游等人對點茶藝都有所貢獻。蘇軾的《葉嘉傳》，明寫人，暗寫茶，文中暗含點茶法。
（二）茶禮
朱權《茶譜》載：「童子捧獻於前，主起舉甌奉客日：為君以瀉清臆。客起接，舉甌日：非此不足以破孤悶。乃復坐。飲畢，童子接甌而退。話久情長，禮陳再三。」朱權點茶道注重主、客間的端、接、飲、敘禮儀，且禮陳再三，頗為嚴肅。
（三）茶境
點茶道對飲茶環境的選擇與煎茶道相同，大致要求自然、幽靜、清靜。令詩有「果肯同嘗竹林下」，蘇軾詩有「一甌林下記相逢」，陸游詩有「自挈風爐竹下來」，「旋置風爐清樾下。」朱權《茶譜》則記：「或會於泉石之間，或處於松竹之下，或對皓月清風，或坐明窗靜牖。」
（四）修道
《大觀茶論》載：「至若茶之有物，擅甌閩之秀氣，鍾山川之靈稟。祛襟滌滯、致清導和，則非庸人孺子可得而知矣：沖淡閑潔、韻高致靜，則百遑遽之時可得而好尚之。」「縉紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，熏陶德化，盛以雅尚相推，從事茗飲。」茶，祛襟滌滯，致清導和，沖淡閑潔，韻高致靜，士庶率以熏陶德化。
審安老人作《茶具圖贊》列「茶具十二先生姓名字型大小」，附圖及贊語。以朝迕職官命名茶縣，賦予了茶具的文化內涵，而贊語更反映出儒、道兩家待人接物、為人處世之理。木侍制《砧椎》贊有「上應列宿，萬民以濟，稟性剛直。」金法槽（茶碾）贊有「柔亦不茹，剛亦不吐，圓機運用，一皆有法。」石轉運（茶磨）贊有「抱堅質，懷直心。啖嚅英華，周行不怠。」胡員外（茶瓢）贊有「周旋中規而不逾其問，動靜有常而性苦其卓。」羅樞密（羅合）贊有「凡事不密則害成，今高者抑之，下者揚之。」宗從事（茶帚）贊有「孔門子弟，當灑掃應付。」陶寶文（茶盞）贊有「虛已待物，不飾外貌。」湯提點（湯瓶）贊有「養浩然之氣，發沸騰之聲，以執中之能，輔成湯之德。」竺副帥（茶筅）贊有「子之清節，獨以身試，非臨難不顧者疇見多。」
朱權《茶譜》序日：「予嘗舉白眼而望青天，汲清泉而烹活火。自謂與天語以擴心志之大，符水火以副內煉之功。得非游心於茶灶，又將有裨於修養之道矣，其惟清哉！」又日：「茶之為物，可以助詩興而雲頓色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清淡而萬象驚寒。……乃與客清談款話，探虛玄而參造化，清心神而出塵表。……盧同吃七碗，老蘇不禁三碗，予以一甌，足可通仙靈矣。」活火烹清泉，以副內煉之功。助詩興，倍清淡。探虛玄大道，參天地造化，清心出塵，一甌通仙。
趙佶、朱權貴為帝王，親撰茶書，倡導茶道。宋明茶人進一步完善了唐代茶人的飲茶修道思想，賦予了茶清、和、淡、潔、韻、靜的品性。
綜上所述，點茶道蘊釀於唐末五代，至十一世紀中葉北宋時期發展成熟。點茶道鼎盛於北宋後期至明朝前期，亡於明朝後期，歷時約六百年。
三、明清時期——泡茶道
泡茶法大約始中唐，南宋末至明朝初年，泡茶多用於末茶。明初以後，泡茶用葉茶，流風至今。
十六世紀末的明朝後期，張源著《茶錄》，其書有藏茶、火候、湯辨、泡法、投茶、飲茶、品泉、貯水、茶具、茶道等篇；許次紓著《茶疏》，其書有擇水、貯水、舀水、煮水器、火候、烹點、湯候、甌注、盪滌、飲啜、論客、茶所、洗茶、飲時、宜輟、不宜用、不宜近、良友、出遊、權宜、宜節等篇。《茶錄》和《茶蔬》，共同奠定了泡茶道的基礎。十七世紀初，程用賓撰《茶錄》，羅廩撰《茶解》。十七世紀中期，馮可賓撰《岕茶箋》。十七世紀後期，清人冒襄撰《岕茶匯鈔》。這些茶書進一步補充、發展、完善了泡茶道。
（一）泡茶道茶藝
泡茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習茶五大環節。
1.備器
泡茶道茶藝的主要器具有茶爐、湯壺（茶銚）、茶壺、茶盞（杯）等。
2.選水
明清茶人對水的講究比唐宋有過之而無不及。明代，田藝衡撰《煮泉小品》，徐獻忠撰《水品》，專書論水。明清茶書中，也多有擇水、貯水、品泉、養水的內容。
3.取火
張源《茶錄》「火候」條載：「烹茶要旨，火候為先。爐火通紅，茶瓢始上。扇起要輕疾，待有聲稍稍重疾，新文武之候也。」
4.候湯
《茶錄》「湯辨」條載：「湯有三大辨十五辨。一日形辨，二日聲辨，三日氣辨。形為內辨，聲為外辨，氣為捷辨。如蝦眼、蟹眼、魚眼、連珠皆為萌湯，直至涌沸如騰波鼓浪，水氣全消，方是純熟；如初聲、轉聲、振聲、驟聲、皆為萌湯，直至無聲。方是純熟；如氣浮一縷、二縷、三四縷，及縷亂不分，氤氳亂繞，皆是萌湯，直至氣直沖貴，方是純熟。」又「湯用老嫩」條稱：「今時制茶，不假羅磨，全具元體，此湯須純
林福榮《陸子品茶圖》
熟，元神始發。」
5.習茶
（1）壺泡法
據《茶錄》、《茶疏》、《茶解》等書，壺泡法的一般程序有：藏茶、洗茶、浴壺、泡茶（投茶、注湯）、滌盞、釃茶、品茶。
（2）撮泡法
陳師撰於十六世紀末的《茶考》記：「杭俗烹茶用細茗置茶甌，以沸湯點之，名為撮泡。」撮泡法簡便，主要有滌盞、投茶、注湯、品茶。
（3）工夫茶
工夫茶形成於清代，流行於廣東、福建和台灣地區，是用小茶壺泡青茶（烏龍茶），主要程序有治壺、投茶、出浴、淋壺、燙杯、釃茶、品茶等，又進一步爭解為孟臣沐霖、馬龍入宮、懸壺高中、春風拂面、重洗仙顏、若琛出浴、遊山玩水、關公巡城、韓信點兵、鑒賞三色、喜聞幽香、品啜甘露、領悟神韻。
對泡茶道茶藝有貢獻的，除張源、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄外，還有陳繼舒儒、徐渭、陸樹聲、張大復、周高起、張岱、袁枚、屠本俊、聞龍等人。
（二）茶禮
中國茶道注重自然，不拘禮法，茶書對此多有省略。
（三）茶境
十六世紀後期，陸樹聲撰《茶寮記》，其「煎茶七類」篇「茶候」條有「涼台靜室、曲幾明窗、僧寮道院、松風竹月」等。徐渭也撰有《煎茶七類》，內容與陸樹聲所撰相同。《徐文長秘集》又有「品茶宜精舍、宜雲林、宜寒宵兀坐、宜松風下、宜花鳥間、宜清流白雲、宜綠鮮蒼苔、宜素手汲泉、宜紅裝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里瓢煙。」
許次紓《茶疏》「飲時」條有「明窗凈幾、風日晴和、輕陰微雨、小橋畫舫、茂林修竹、課花責鳥、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪地石」等二十四宜。又「茶所」條記：「小齋之外，別置苛寮。高燥明爽，勿令閉寒。壁邊列置兩爐，爐以小雪洞覆之，止開一面，用省灰塵脫散。寮前置一幾，以頓茶注、茶盂、為臨時供具。別置一幾，以頓他器。旁列一架，巾 [巾兌]懸之。……」
屠隆《茶說》「茶寮」條記：「構一斗室，相傍書齋，內設茶具，教一童子專主茶設，以供長日清談，寒宵兀坐。幽人首務，不可少廢者。」張謙德《茶經》中也有「茶寮中當別貯凈炭聽用」、「茶爐用銅鑄，如古鼎形，……置茶寮中乃不俗。」
明清茶人品茗修道環境尤其講究，設計了專門供茶道用的茶室——茶寮，使茶事活動有了固定的場所。茶寮的發明、設計、是明清茶人對茶道的一大貢獻。
（四）修道
明清茶人繼承了唐宋茶人的飲茶修道思想，創新不多。
綜上所述，泡茶道蘊釀於元朝至明朝前期，正式形成了十六世紀末葉的明朝後期，鼎盛於明朝後期至清朝前中期，綿延至今。
四、總說
中國茶道成於唐，繼於宋，盛於明。
中國茶道形成於八世中葉的中唐時期，陸羽為中國茶道的奠基人和煎茶道的創始人。煎茶道的代表人物有陸羽、常伯熊、皎然、盧同、白居易、皮日休、陸龜蒙、齊已等。唐代茶人對茶道的主要貢獻在於完善了煎茶茶藝，確立了飲茶修道的思想。煎茶道鼎盛於中晚唐，歷五代、北宋、南宋末而亡，為時約五百年。
點茶道形成了十一世紀中葉的北宋中後期，代表人物是蔡襄、趙佶、梅堯臣、蘇軾、黃庭堅、陸游、審安老人、朱權、錢椿年、顧元慶、屠隆、張謙德等。宋代茶人承先啟後，創立了點茶茶藝，發展了飲茶修道的思想。點茶道鼎盛於北宋中後期至明朝初期，至明朝末期而亡，為時約六百年。
泡茶道形成於十六世紀末的明朝後期，代表人物有張源、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄、陳繼儒、徐渭、田藝衡、徐獻忠、張大復、張岱、袁枚等.明清茶人對茶道的貢獻一 在於創立了泡茶茶藝，且有撮泡、壺泡和工夫茶三種形式；其二在於為茶道設計了專用的茶室——茶寮。泡茶道鼎盛於明朝後期至清朝前中期，衰於近代，復興於二十世紀後期。
中國先後產生了煎茶道、點茶道、泡茶道、煎茶道、點茶道在中國本土早已消亡，唯有泡茶道尚存一線生機。唐宋元明清，中國的煎茶道、點茶道、泡茶道先後傳入日本，經日本茶人的崇新改易，發揚光大，形成了日本的「抹茶道」、「煎茶道」。茶道發源於中國，光大於日本。

8、創業選擇開一家養生館靠譜嗎

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