中國養生文化 道教養生十日談

1、道教養生內容有幾種？

綜觀道教的養生方式，其主要內容有以下幾種:(1)守一之道

守一之道指的是在身心安靜的狀態中，將意念集中對於「一」(即「道」)的信仰，以求得長生的養生方法。約在東漢時就廣泛流行過。魏晉以後，逐漸同存思、吐納、導引等融合在一起，成為後來內丹修煉的一個重要環節。

(2)存思之道

存思之道指的是在高度入靜的情況下，將意念存放在體內或體外的某處，以求得到長生。魏晉時廣泛流行。有的稱體內各部分各有神靈居位，將意念存於體內，稱為存神。存神而與神合一，即可登臨仙界。有的主張存思中，應以意念內觀自身臟腑，就可獲得自身臟腑之形象，這就是內觀。但值得注意的是，存思類文獻，一般有較濃重的神秘主義色彩。

(3)導引之道

導引之道指的是伸屈、俯仰、行卧、倚立等多種人的肢體運動。它與氣息調節配合，求得血脈暢通、延年益壽和祛除百病。大約在秦漢時已有流行。其後，導引之法越來越多，並與氣息調節的關系越來越密切，成為後來的內丹修煉的一個內容。

(4)吐納之道

吐納之道指的是呼吸調節中，吐出胸中的濁氣，吸進新鮮空氣，以長生延年。大約在秦漢時已有流行。後來的內丹功法也重視氣息，強調在呼吸中獲得先天之氣以補後天之氣。

(5)胎息之道

胎息之道指的是呼吸調節達到一定程度時神氣相結，鼻息若有似無，呼吸似在臍部進行，如同胎兒在母腹中一樣。大約在秦漢時已有流行。魏晉以後，逐漸同吐納、導引等方法融合一起。調節呼吸達到似胎之狀，成為後來內丹功法的一個重要環節。

(6)服食之道

服食之道指的是通過服用特定的食物或葯物來求長生成仙。戰國時期就已流傳，魏晉和唐代兩度成為養生的主要方法。服食的對象大致又有兩類，即草木葯和金石葯。草木葯的功效在於補救「虧缺」，就是中醫家們常說的補養元氣，調理五臟，滋養精血，治療疾病的意思。金石葯因為來自天地之間，古人以類附比，認為服金石葯即可長存不朽。

(7)外丹之道

外丹之道指的是用爐鼎燒煉鉛、汞等礦石，煉制不死丹葯，以求長生。大約成於西漢時，到唐代達到鼎盛。由於服食丹葯致死者甚多，因此一直受到朝野的批評，唐以後即衰微。從歷史實際和現代科學的角度審視，礦物燒煉的丹葯，對於人的長壽延年是沒有意義或者意義極微，有些丹葯則是有害的，過量即導致死亡。但是它在道教養生方式的發展史上卻是一項有影響的客觀存在，並在客觀上對於中國古化學史和古醫葯史產生過相當大的影響。

(8)內丹之道

內丹之道指的是人體作為爐鼎，以人的精氣神作為對象，運轉意念，經過一定步驟，使精氣神在體內凝聚成丹，以求長生。內丹與外丹相對。內丹之說約起於南北朝的後期。在外丹術衰微以後，內丹術逐漸成為道教養生主要方法。從元直至明清，道教內丹術內容逐漸豐富，融會貫通了古代的守一存思、導引、吐納和胎息等種種方法，並形成了南宗、北宗、中派、東派和西派等派系，各派功法也各有側重。

(9)房中之道

房中之道指的是男女生活節制和諧，還精補腦等房中方法，以求長生。戰國時期，房中術已形成。西漢時就有較系統的理論。早期道教並不禁慾，遂將房中術納入道術之中。後流於淫靡，在南北朝時期被排斥出道術。從現存少量文獻看，其中包含的性衛生的內容，至今仍不失其科學意義。

(10)起居之道

起居之道指的是人生活方式和環境要求，包括飲食、言語、作息、穿著、房舍等等，要求取法自然，適應變化，順乎天時地利，以求健康長生。上述幾個方面的養生術是整個道家遺產中的瑰寶，也是中國傳統養生方法的主幹。英國著名學者李約瑟在《中國之科學與文明》一書中高度評價說:

「道教思想中從一開始就有長生不死的概念。而世界上其他國家沒有這方面的例子。這種不死思想對科學具有難以估計的重要性。」

正因為如此，道教的養生方式就成了世界傳統養生方法中不可代替的寶貴財富。

2、道教養生思想有？

養生思想是道教教義思想的重要組成部分。道教的最高信仰是道，而作為得道的最高境界是「形神俱妙，與道合真」。

1，由此成為仙人或真人。仙或真人的觀念是從古老的方仙道中繼承的思想。它的特點在於，希望通過一定的修煉，人的精神和形體都得到改造，微妙靈通，超越現實世界的束縛，甚至在天地毀滅的大劫到來時，仍能保持生命的存在。成仙就是與道合一，因此它是所信仰的道與現實的人之間的連結點。成仙的理想是道教教義思想的核心之一，而養生，就是成仙理論與體系中不可或缺的組成部分。同時，成仙在於追求形神俱妙，即形神永久的結合。盡管對其結合方式，即形神俱妙的具體內涵，歷代道教徒的理解有所變化，這也是道教與其他宗教，如佛教的一個根本區別。南朝的道教理論家陶弘景曾簡明地闡述過道教與佛教的重大區別，在他看來，仙家與釋家，兩家的性質(體相)差異主要表現在對形神關系的不同的理解和追求上。「凡質象所結，不過形神。形神合時，則是人是物，形神若離，則是靈是鬼。其非離非合，佛法所攝，亦離亦合，仙道所依。今問何以能致此?仙是鑄煉之事極，感變之理通也。……假令為仙者，以葯石煉其形，以精靈瑩其神，以和氣濯其質，以善德解其纏，眾法共通，無障無礙，欲合則乘雲駕龍，欲離則屍解化質，不離不合，則或存或亡。於是各隨其業，修道講學，漸階無窮，教功令滿，亦畢竟寂滅矣。」

2他說的形神相合，或離合自如，是仙家的根本特點，與佛教不求形神相合大有不同。所以著名學者湯用彤先生認為：「從宗教理論上闡明佛道兩教之不同，陶弘景此作似甚為重要。」

3因此，仙學理論是道教教義和基本面貌與其他宗教相區別的標志。從這一角度看，包含在仙學理論中的養生思想，是道教特質的表現。

道教以長生成仙為終極追求。長期以來，道教徒們無時無刻不在尋求通向長生成仙的道路和途徑，道教文獻中的大量的養生著作和道教養生方術，便是他們努力研究和不斷實踐的結果。這充分表現了道教熱愛生命、渴望永生的熱忱和探索精神。

所謂道教養生觀，就是道教對人的生命、人與自然、精神與自然關系等一系列問題的基本認識和態度，也就是道教養生思想的基礎。事實上，道教養生思想又是道教思想和哲學的主體和特色。

重人貴生——道教養生思想的出發點

「重人貴生」既是中國傳統思想文化的重要命題，也是中國傳統養生文化的基礎和出發點。道教既然以長生成仙為終極追求，那就必然要對人的生命價值作出判斷，回答現實生命的意義等一系列重大問題。

早期道教繼承了先秦以來的「重人貴生」的傳統思想，並以此作為要旨之一。道教是世界上最重視現世生命存在的宗教。在道教徒看來，人的生命是最為可貴的，因此人生最為重要的任務和最大的目標，是要努力養護和發展自己的生命。道教教義的核心是道，所謂得道，就是人們經過修煉獲得的長生不死之道。得道之人可以返本還原，和大自然之道同一體性，永恆不變。早期道教經典《太平經》說：「天地之性，萬二千物，人命最重」。所以，人們應當熱愛自己的生命。「人最善者，莫若常欲樂生，汲汲若渴，乃後可也。」4基於這樣的認識，煉養軀體、健康長壽自然就是人生最重要的事情。葛洪說：「天地之大德曰生。生，好物者也；是以道家之所至秘而重者，莫過乎長生之方也。」5因為道教將長生作為信仰的核心，所以道教將身體的養護與延續置於一個極高的價值尺度之上。唐代著名道士司馬承禎在《坐忘論》中說：「夫人之所貴者，生也，生之所貴者，道也。故養生者慎勿失道；為道者慎勿失生，使道與生相守，生與道相保，二者不相離，然後乃長生。言長久也，得道之質也。」6人們只要得道，就可以「形體得之永固」，成為長生不死的神仙。在道教養生家看來，要想做到長生不死，肉體成仙，首先應當從愛護、保養自己的身體和生命著手，注意自身的鍛煉和養護。因此，早期道教養生家提出了重命養身、樂生惡死的主張。
對於如何獲得長壽，《太平經》提出了「自愛自養」的主張，所謂「得長壽者，本當保知自愛自好自親，以此自養，乃可無凶害也」。7這就是說，只有通過自我養護和鍛煉，才能求得生命的長存。道教基本教義認為：生活在世界上是一件樂事，死亡才是痛苦的，因而鼓勵人們至少要爭取盡其天年，最好能長生不死。這是道教有別於其他宗教的特有的積極的養生觀。《太平經》說：「人命近在汝身，何為叩心仰呼天乎?有身不自清，當清誰乎?有身不自愛，當念誰乎?有身不自責，當責誰乎?復思此言，無怨鬼神。」東晉道士葛洪說：「夫陶冶造化，莫靈於人，故達其淺者，則能役用萬物；得其深者，則能長生久視。知上葯之延年，故服其葯以求仙。知龜鶴之遺壽，故效其道(導)引以增年。」8概括起來，道教的上述觀點和主張，反映了這樣一個主題，即要以人的主動精神去探索和實現人類的健康長壽，並通過各種實踐方法，取得人類把握自身生命的途徑。因此，重人貴生的養生觀，乃是道教養生學的重要特徵之一。

元氣論——道教養生觀的基礎

道教養生的基礎是元氣論。元氣論是中國古代哲學、醫學、養生學以及其他自然科學的思想基礎和理論基礎。道教在養生思想上全面繼承和發展了元氣論，並在此基礎上形成了中國古代養生學的氣功、服食、房中等實踐方法和理論體系。早期道教經典《太平經》認為，氣分為天氣、地氣與中和之氣，三氣「交而為合」，「相親相愛」，以養芸芸萬物眾生。人是天地中和之氣的產物，人慾長生不老，就應修其根本，以養氣煉氣為主要手段來實現這一目標。「然天地之道所以能長且久者，以其守氣而不絕也。故天專以氣為吉凶也，萬物象之，無氣則終死也。子欲不終窮，宜與氣為玄牝，象天為之，安得死也。」9從魏晉到隋唐，道教逐步形成了一套完備的元氣學說，這個學說將宇宙生成論、人體生命生成論、養生論通過元氣論統一起來，其目的是論證「道在養生」的宗旨以及「養生以養氣煉氣為主」的理論。元氣是人的生命之源，生命之基，生命之本。養生以煉養元氣為根本，因此，道教養生無論是導引行氣、服食葯餌、房中補導還是日常衛生，其目的無不在於煉氣養氣，使人體元氣充實，精神旺健，最終達到健康長壽，長生不死。由此可以看出，道教養生學之所以在世界同類文化中獨具持色，並在基本思想、理論、方法上自成體系，其根源在於它是以元氣論為基礎的。不研究和了解元氣論，就不可能真正認識和實踐道教養生文化和方法技術。更為重要的是，煉氣養氣是長壽健康的第一步，也是修煉成仙的前提。

天人合一——養生中處理人與自然關系的理論模型

道教養生思想的又一顯著特點是，將人的養生實踐活動置於一個宏觀的環境中去考察和認識。人天觀是道教養生思想的又一重要觀點，它以中國古代思想中的「天人合一」理論為核心，反映了道士們在養生實踐中對人與自然關系的認識。這種認識的重要意義在於，它直接影響了道教養生理論與實踐模式的形成發展。

道教養生思想中的人天觀，主要體現在以下兩個方面。第一，認為人體的內環境系統與外界的自然環境系統是一致的，二者有著共同的生成、變化和興衰規律。這是繼承了以《黃帝內經》為代表的天人合一理論。《黃帝內經》中說：「人以天地之氣生，四時之法成」。又說：「夫人生於地，懸命於天，天地合氣，命之曰人。人能應四時者，天地為之父母；知萬物者，謂之天子。天有陰陽，人有十二節；天有寒暑，人有虛實。能經天地陰陽之化者，不失四時，知十二節之理者，聖智不能欺也。」10《太平經》指出：「人者，乃象天地，四時、五行、六和、八方相隨，而壹興壹哀，無有解己也。故當豫備之，救吉凶之源，安不忘危，存不忘亡，理不忘亂，可長久矣。」
道教養生非常注重按照季節和時辰進行修煉，服食養生和房中養生也很講究季節和時間；而日常攝養衛生更是如此。這些養生方法的理論根源，都來自於道教的人天觀。

第二，人體與宇宙的結構是相同的。不僅人的身體器官構造與宇宙結構相應，而且通過陰陽五行八卦等符號體系，將天人結構巧妙地組合在一個同構體系中。宇宙是一個放大的人體，人體則是一個縮小了的宇宙。東漢魏伯陽的《周易參同契》首先利用陰陽五行八卦理論闡發這一觀點。他以黃老學說為指導，以《周易》卦爻為理論框架結構，以內外丹合修為方法，求「含精養神，通德三元，精液腠理，筋骨致堅，眾邪辟除，正氣常存，累積長久，變形而仙」11的養生效果。魏伯陽發揮《周易》天人合一的宇宙圖式，結合黃老清靜思想和自身內、外丹修煉的體驗，建立了一個納天道變化和人體養生、外丹煉制與內丹煉養為一體的養生修煉理論實踐體系。其目的和作用在於把握人體與天道自然的共同變化規律，法天地日月變化、陰陽消長來從事養生修煉，使人體精氣在「抱元守一」的意念作用下上下運行，從而促進人的生命系統的改善和發展。《周易參同契》開創的這一內煉思想，對道教養生思想中的天人合一模式具有極為重要而深遠的影響，唐末五代及宋元之際曾風行於世。宋代道教養生家俞琰說：「觀天之道，執天之行。遂借天符之進退，陰陽之屈伸，設為火候也，法象示人。蓋天地儼如一鼎器，日月乃葯物也。日月行乎天地間，往來出沒，即火候也。人能即此，反求諸身，自可默會火候進退之妙矣。」(《周易參同契發揮》)12

修煉方術——養生的技術體系和下手思路

前面我們指出了道教養生思想的前提、基礎和處理人與自然關系的思維模式。在此基礎上，發展出一套旨在使人健康長壽的養生方術。這是一個實際操作的技術體系，它代表和反映了道士們對養生的基本認識和態度，並成功地將其轉化為養生實踐。

道教養生觀的特點是積極進取的，《西升經》中說：「我命在我，不屬天地」13這種精神貫穿於道教養生發展的全過程。其內在實質是最大限度地發揮人的主觀能動性，使人生自我的生命得到極大的延續和發展，從而獲得生命的超越和自由。這種思想使道教養生不斷獲得生命之源和動力，促使其不斷發展。陶弘景《養性延命錄》引《大有經》說：「夫形生愚智，天也。強弱壽天，人也。天道自然，人道自己。始而胎氣充實，生而乳食有餘，長而滋味不足，壯而聲色有節者，強而壽。始而胎氣虛耗，生而乳食不足，長而滋味有餘，壯而聲色自放者，弱而夭。生長全足，加之導養，年未可量。」14闡明了道教「我命在我不在天」的含義和道教養生觀的真諦。由此出發，歷代道教徒對於養生方術進行了長期不懈的探索，留下了極其豐富的經驗和理論。

在養生手段和原則方面，道教又形成了不少修煉觀點。大致說來可劃分為以下幾種。

第一，清靜養生的思路。道教的修生理論是清心寡慾、清靜無為，其具體方法便是「少思、少念、少欲、少事、少語、少笑、少愁、少樂、少喜、少怒、少好、少惡。行此十二少，養生之都契也。」15認為這十二「少」，是養生的基本法則，並以此反對「十二多」。「十二多」是指多思、多念、多欲、多事、多語、多笑、多愁、多樂、多喜、多怒、多好、多惡。16道士們認為：多思索則精神受到危害；多雜念則神志散逸；多嗜欲則神志昏蔽；多事累則形體疲勞；多說話則氣短神累；多嘻笑則五臟損傷；多憂愁則內心恐懼；多快樂則意氣驕溢；多喜則善忘錯記頭腦昏亂，多發怒則血脈噴張不定；多愛好則迷戀於中不可控制；多厭惡則內心慌悴沒有歡樂。如果這十二多不除，勢必傷生、喪身。行十二少，去十二多，修煉時間長了，達到無少無多，隨心所欲的地步，那就接近於得道的境界了。
第二，運動養生的思路。《金丹心法·勞筋骨》中說：「天體運轉，日月星辰皆流轉，蓋陽精主動，動而有常，唯行健自強，所以永貞而不息。」17道教養生學既強調運動養生，又主張運動要適度。葛洪《抱朴子內篇·極言》說：「養生之方，唾不及遠，行不疾步，耳不極聽，目不久視，坐不至久，卧不及疲。……不欲甚勞甚逸，不欲起晚，不欲汗流，不欲多睡，不欲奔車走馬，不欲極目遠望。」18陶弘景《養性延命錄·教誡篇》稱：「養性之道，莫久行、久坐、久視、久聽……能中和者，必久壽也。」19又說：「夫流水不腐，戶摳不朽者，以其勞動數故也。」20孫思邈說得更明白：「養生之道，無作搏戲強用氣力，無舉重，無疾行。」「常欲小勞，但莫大疲及強所不能堪耳。」21這一運動養生的觀點，極大地促進了道教各種導引術和內煉方法的發展，至今仍具有養生健身價值。「生命在於運動」就是其實質的集中體現。

第三，性命雙修的思路。宋代張伯端開創的南宗重命，主張先命後性，即從命功下手，以性功為圓滿。而北宗即全真道，主張先性後命，即從性功下手，然後及於命功。但兩家區別僅限於修煉方法的次第，並不偏於一功。其實質都是主張在養生實踐中，將有形的形體器官和精神意識合而為一，將其視為在養生實踐中具有同等重要意義的修煉對象。全真道的開創者王重陽在《五篇靈文》中指出：「命無性不靈，性無命不立。」22這種性命雙修的思想對道教養生學的發展產生了極為重要的影響，將道教養生推向了一個層次更高的、更完整的方法體系，即既注重「命功」的身體保健修煉，又注重「性功」的精神意識和思想道德的修煉；元代道士李道純在《性命論》中指出：「性者先天至神，一靈之謂也。命者先天至精，一氣之謂也。性之造化系乎心，命之造化系乎身。」23他認為：「高上之士性命兼達，先持戒定慧而虛其心，後煉精氣神而保其身。身安泰則命基永固，心虛澄則性本圓明。性圓明則無來無去，命永固則無生無死，至於混成圓頓，直入無為，性命雙全，形神俱妙也。」24

第四，眾術合修的思路。葛洪提出「藉眾術之共成長生」的觀點，認為「凡養生者，欲令多聞而體要，博見而善擇。偏修一事，不足必賴也。」25他反對並抨擊那些「知玄素之術者，則曰唯房中之術可以度世矣；明吐納之道者，則曰唯導引可以難老矣；知草木之方者，則曰唯葯餌可以無窮矣」26的養生偏見，提出了眾術合修，取長補短的科學養生主張。他說：「養生盡理者，既將服神葯，又行氣不懈，朝夕導引，以宣動榮衛，使無輟閡。加之以房中之術，節量飲食，不犯風濕，不患所不能，如此可以無病。」27葛洪眾術合修的理論，是他對道教養生學的一大貢獻，並對後世道教養生學的發展產生了深遠的影響。陶弘景繼承了葛洪的傳統，在《養性延命錄》中輯錄了自上古以來的養生理論和養生術，對行氣、導引、煉丹都有所研究。這種兼收並蓄的傳統一直被後代卓有成就的養生家們所繼承，從唐初孫思邈的《千金方》(包括《千金要方》和《千金翼方》)以至明清的養生著作中都廣收行氣、導引、服食等養生術。

從上面提到的各種思路看，每一種思路都可以引導出不同的方法，同時所有的思路又都指向對人的形體和精神的共同的改良。由此，道教的養生思想不僅是一個智慧的寶庫，也是一個具體方法的無窮資源。

註：

1《道藏》第11冊334頁。

2《答朝士訪仙佛兩教體相書》。

3《湯用彤學術認論集》，中華書局，1985年，第142頁。

4《太平經·樂得天心法》。

5《抱朴子內篇·勤求》。

6《道藏》第22冊第2頁。

7《太平經·經文部數所應訣》。

8《抱朴子內篇·對俗》。

9《太平經·包天裹地守氣不絕訣》。

10《素問·寶命全形論》。

11《道藏》第20冊91頁。

12《道藏》第20冊199頁。

13《道藏》第14冊594頁。

14《養性延命錄·並序》，《道藏》第18冊474頁。

15《養性延命錄》引《小有經》，《道藏》第18冊476頁。

16《養性延命錄》引《小有經》，《道藏》第18冊476頁。

17《藏外道書》第25冊444頁。

18《道藏》第28冊221頁。

19《道藏》第18冊477頁。

20《道藏》第18冊478頁。

21《干金翼方·養老大例第三》。

22《五篇靈文·序》。

23《中和集》卷四《道藏》第4冊503頁。

24《中和集》卷四《道藏》第4冊503頁。

25《抱朴子內篇·微旨》，《道藏》第28冊第193頁。

26《抱朴子內篇·微旨》，《道藏》第28冊第193頁。

27《抱朴子內篇·微旨》，《道藏》第28冊第193頁。

3、養生的道教養生

道家學說是春秋戰國時期以老子、莊子為代表的人們所提出的哲學思想。他們的學術思想在中醫養生學的形成過程中產生過一定的影響。道家因崇尚自然高遠，鄙棄狹隘功利主義，長期以來被今人錯誤的認為道家走向極端，因為今人錯誤的認為道家思想中有這些歷史局限性和消極面，對中國傳統文化產生了許多不良影響，也對中華民族精神具有一定的腐蝕性。其實，今人的這些觀點是極端錯誤的。要正確理解道家思想中的無為，並非不求有所作為，只是指凡事要「順天之時，隨地之性，因人之心」，而不要違反「天時、地性、人心」，憑主觀願望和想像行事。老子的「無為」學說，當代的哲學家和政治家們多把它當作一個消極的思想來理解，其實這是錯誤的。從《道德經》的全篇哲學理念的反映，無為其實就是無主觀臆斷的作為，無人為之為，是一切遵循客觀規律的行為。按通常的說法，無為，就是科學的作為，就是合理的作為，因而也是積極的作為。其實現代詞彙里的「消極」和「積極」，都是以訛傳訛被人們約定俗成地誤解了。消極，就是消除偏執和極端，是非常對頭的行為；積極，就是強化偏執和極端，是非常錯誤的行為。既然已經以訛傳訛，實在無可奈何。只望細心研究的人，讀到此處，知道有人糾正即可。
1．少私寡慾
《道德經》所說的「少私寡慾」。這種以養神長壽的思想，一直為歷代養生家所重視，浸透到養生學中養精神、調情志、氣功導引、健身功法等各方面。
2、貴柔、返璞歸真
老子在實際生活中觀察到，新生的東西是柔弱的，但卻富有生命力；事物強大了，就會引起衰老。他在《道德經》中指出：「堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒」。如果經常處在柔弱的地位，就可以避免過早地衰老。所以，老子主張無欲、無知、無為，回復到人生最初的單純狀態，即所謂「返樸歸真」。
3．形神兼養
莊子養生倡導去物慾致虛靜以養神，但也不否認有一定的養形作用。《莊子·刻意》說：「吐故納新，熊經鳥申，為壽而已。此道引之士、養形之人，彭祖壽考者所好也」。由此可見，我國古代的導引術是道家所倡導的，從其產生開始就是用於健身、治病、防病的。
《黃帝內經》
《黃帝內經》中說：「昔在皇帝，生而神靈，弱而能言，幼而徇齊，長而敦敏，成而登天。」表面上，這個描述是說黃帝跟我們普通大眾不同，一生中每個階段都遠遠超過眾人——剛生下有神靈，柔弱時就能夠說話，幼小時就非常的迅速、果斷；長大後非常敦實、敏捷，成人後就登上了天子之位。其實，這不僅僅是說黃帝，而且是在說我們所有人——每一個人都是「生而神靈，弱而能言，幼而徇齊」。
小孩子都是手握著拳頭來到這個世界上的，這就叫「生而神靈」。剛出生的小孩是把拇指扣在裡面握拳。拇指都壓著一個穴位（在無名指和小指之間），即心經的少府穴。心藏神，心主神明，說明嬰兒是內含神靈，神氣不外泄的。所有人剛出時都由臍帶跟母親的精氣神連在一起，隨著「啪」的一聲把臍帶剪斷，人就變先天為後天。當人長大之後，手慢慢地松開了，之後的一輩子里有的人抓權，有的人抓名，有的人抓利，有的人抓錢，有的人抓人，最後逐漸老去，撒手而歸，撒手就沒有神靈了，神靈散掉了，人就死了。老子也發現了這個秘密，老子發現嬰兒「骨弱筋柔而握固」，雖然筋骨柔弱，但握拳卻很堅固。所以提示我們，養生就要復歸，要慢慢地回歸到嬰兒的那個狀態去。
「弱而能言」是指柔弱的時候就會說話，我們試想小孩子剛開始說話時，都在說什麼？他們總在發問：「媽媽，我從哪裡來的？」還有的會問：「媽媽，人會不會死啊？死了以後到哪裡去呢？」這是對生命本質的發問，這是終極的問題，是哲學問題。嬰兒問的都是哲學問題，一個人離哲學越近，就離嬰兒的狀態越近；離嬰兒的狀態近了，你想不長壽都難啦。而我們長大後問的多是世俗問題，比如我們總是問：「吃了沒有？」「你一年能賺多少錢？」「你住多大的房子？」我們失去了我們幼小時的童心和超脫，不再關懷生命本質，越來越失掉天真。今天，當我們吃穿不愁的時候，其實需要超脫一些，去關懷一下生命的本質，對終極問題發問，只有多考慮這樣的問題，你才能成為天真的人，才能長壽。
「幼而徇齊」是指幼小時做事情非常快，想做什麼就立即去做，不瞻前顧後、猶豫不決。每一個人小時候都是如此專注，比如說小孩子看到一朵花，他會一下把花抓住，不管花上有沒有刺，有沒有毒，也不管路有多麼的坎坷不平。可長大後，想要什麼，我們常常瞻前顧後、思左想右、猶豫不決、左右搖擺。考慮問題太多了，不再「徇齊」，做事情有意無意地背離真實、專一，煩惱漸生，健康受損。
所以，《黃帝內經》中描述黃帝的一生，實際也是我們每一個人的人生，只是隨著長大，我們慢慢淡忘、失掉了「神靈」、「能言」、「徇齊」、「敦敏」，失掉赤子之心。而通過修煉，把我們越來越年老的生命回歸到兒童時代，復歸嬰兒的「敦敏」「徇齊」「神靈」，這就是養生。
養生困境
無人領導改革
重術輕學，信徒的素質難以提升
道士，要他演述科儀，可以長達三天三夜；但要他講經說法，則難以啟口，也難以維持半個小時。「學」與「術」嚴重失調。今日在台灣許多宮廟的住持，不僅看不懂道經，甚至誤把佛經當道經來誦念。宮廟的住持及信眾，普遍存在素質低落的問題。這種現象的形成，雖然原因很多，但是道廟重「術」不重嘉言錄》，一九八二年四月基隆十方大覺寺印贈等書，《印光法師文鈔》是收集印光文鈔最全的書，後來台中蓮社亦予出版，而不收錄此信，殆出自於為賢者諱的心態。印光受到太虛學生的攻擊，不止一次，印順《太虛大師年譜》民國十八年條雲：「時印老（五月二十九日）《復某居士書》，痛斥大愚。」可見除佛化青年會的傳單外，太虛剃度的弟子大愚也撰文攻擊過印光。
「學」，則是主要原因之一
「術」是指科儀、風水、占卜、命相。「學」是指對經書道理的闡揚。台灣及東南亞一帶的華人社會，非常重視俗稱「山」、「醫」、「命」、「相」、「卜」等五術。山（仙道），指靜坐、煉氣、養生、葯餌、靈修等。醫（醫療），指針灸、方劑、推拿、食療、心靈治療等。命（算命），指紫微斗數、八字、四柱等。相（勘察），指手相、面相、骨相、名相（姓名學）、墓相（陰宅）、宅相（陽宅）、風水勘輿等。卜（卜卦），指易占、六壬、太乙神術等占卜術。這些流傳久遠的術數之說，自有它存在的價值，唯過度重視「術法」科儀，而不從哲理著手配合來論述，易使人誣指為迷信。「術」須有「學」來做領導、介紹，才不致流於庸俗低劣，且術越深，修持應越高，才不會以術為惡。「學」是指經書中的哲理要義。道經中不乏好的經典，有些談論義理，如《道德經》、《南華經》、《黃帝陰符經》、《太平經》、《周易參同契》、《抱朴子》、《清靜經》、《悟真篇》等等，有些涉及民俗如《北斗經》、《南斗經》、《老子守庚申求長生經》、《受生經》、《玉歷至寶鈔》、《玉匣記》等等，這些均必須有人來加以簡擇，以古籍今譯的方式，將其義理及其對後世民俗的影響，介紹給世人。 今日道教的術法太過，而學理的認知則普遍受到忽略，造成了信眾的素質難以提升。
三、缺乏教團組織，傳教無方，無認同感
今日世界的宗教，如西方的基督教、天主教，甚至台灣的佛教、新興宗教等，大都有定期聚會（或經常聚會），有教團組織、傳道方式。但相對的，道教徒則是一盤散沙，平時各人拜各人的神，並無定期聚會，各宮廟也互不相屬，無人講經傳道。拜媽祖的，自認是媽祖信徒；拜關公的，是關公信徒；對道教神只毫無概念，對道教也無認同感，甚至不認為自己是道教徒；有的更刻意去攀緣佛教，弄成道廟由和尚住持，而成了非佛非道的怪現象。所以在台灣雖然有不少香火鼎盛的宮廟，但卻因各自為政，無認同感，而無法發揮應有的作用。
四、缺乏講經佈道者
宮廟的住持及道士，終其一生，大都以科儀術數為職志，能講經說法者極少，也無定期公開的講經活動。台灣無線的電視台甚多，定時播出佛教講經節目的，有六七個，甚至有許多電視台是整日播放佛教節目的。佛教有自己傳道的專用電視台。除電視台外，擴播電台亦有佛教講經節目。相對的，在電視台或播音電台方面，幾乎全看不到道教的講經節目。如此傳道，如何能得信眾？而在培養人才上，雖有一間小規模的木柵道教學院，也一直沒培養出能講經傳道的人才。一個缺乏主動向民眾傳道的宗教，在起跑點上已輸了一大截。不培訓說經人才，不重視說經人才，將使道教在年青一代的信徒中迅速流失。老乾而無新枝，其後果可想而知。
五、修持法門過於雜散，未加整理
在世界各宗教中，常將信徒分為「聖」與「凡」二者。一般的民眾為「凡」，經過特定的宗教修持法門後，才能轉「凡」而為「聖」。「修持」在宗教活動中，占著極大的分量。以道教來說，悟道者為聖，未悟道者為凡。凡夫為凡，神仙為聖。一般民眾，未加修持為凡；對社會人民有貢獻死後成「神」，及由積善並加修持而來的「仙」，皆屬「聖」。由凡入聖，須以修持（修煉）為橋梁。 道教由於流傳久遠，所以派別眾多，修煉法門各異。正一重符籙，上清重存思，外丹主黃白，內丹煉精氣神，房中重男女和調；此外，禱祀、召遣、葯餌、避谷、食氣、守一、清靜無為等等法門不一而足。在今日好簡惡繁的功利社會中，須有人來簡化其修持次第，循序誘導。道教的眾多法門，如無人來加以綜匯整理，初學者將難以入手，也無法吸引信眾。
六、過度的包容，喪失了自己
兼容並蓄，本來是一種美德，也應是成功的條件之一；由於道教有寬廣的包容性，所以在中土，雖有宗教爭執，卻不會產生宗教戰爭。而爭執的結果，則是逐漸走向融合。但過度的包容，卻反而使優點變成了缺點，喪失了自己的特色，而成為失敗的主因。自宋以下，長期來大量混佛入道的結果，造成了今日的民眾不能區分佛教與道教，以為拜佛即是信道。這種情形不僅在台灣如此，在海外的華人社會也如此。筆者今年三月初曾到新加坡開會，道教界的李至旺道長告訴筆者說新加坡有的道廟甚至將印度神及回教神一起設在廟中來拜，但這種看似宗教融合、民族共存的寛大胸懷，不僅得不到認同，反而招來了印度教徒、回教徒的抗議，認為褻瀆了他們的神只。這個例子說明了過度的包容，不僅無益，反而有害。包容並非壞事，但必須有選擇性，也不能僅從包容對方神祗入手而已，而是須從哲學義理、科儀、傳教方式等多方面上著手，用包容來將對方長處攝取為己有，如此才能得蒙其利。道教包容，促成了佛、道的融合，但過度的包容，也讓道教喪失了自己。舉例而言，由於明末《西遊記》、《封神演義》等小說的倡導，於是道教將觀音、錠光佛、文殊等神吸收為己神，同屬玉帝所轄。但因給予過高的地位，這樣的做法，反而造成佛、道不分的後果。相對的，佛教雖也吸收道教的神祗，如關公在道教的階位是帝君，然而佛教卻把他說成是受智顗渡化的神而已，階位僅是佛教的護法神，地位低下可知。道教將佛教的神置於高階，佛教將道教的神置於低階，於是相形之下，造成了佛在道上的誤導。

4、結合中國傳統的道教養生談談如何看待養生熱潮

祖國傳統養生知文化有著數千年的歷史，在發展過程中融合了自然科學、人文科學和社會科學諸多的因素，集中華民族數千道年養生文化於一身，以獨專特的理論體系為基礎，以豐富的臨床經驗為特點，在世界傳統養生文化中舉世無雙，為中華民族的繁衍昌盛和保健事業做出屬了巨大的貢獻。

5、誰能談談對中國傳統養生文化的理解?

祖國傳統養生文化有著數千年的歷史，在發展過程中融合來了自然科學、人文科學和社會科學諸多的因素，集中華民族數自千年養生文化於一身，以獨特的理論體系為基礎，以豐富的臨床經驗為特點，在世界傳統養百生文化中舉世無雙，為度中華民族的繁衍昌盛和保健事業做出了巨大的貢獻。

6、道教養生文化？

養生術被認為是能溝通人仙關系的橋梁。李約瑟博士在《中國科學技術史》「道家與道教」一卷中論述這一問題時說：「道家只求長生，並不是認為精神不死，而是實體的長生，也並非認為長生是人生問題的解決途徑之一，而是惟一的解決途徑。」正是這樣，養生術與先秦神仙家直至後來的道教結下了不解之緣，並隨著這一宗教體系的發展演化而形成一門博大精深的、蘊含著高度健身療疾價值的古代人體科學和養生方法體系。
早期道教的信徒們信奉秦漢流傳的神仙說及不死觀念。他們深信凡人通過服食、導引、行氣、房中術等修煉方法能成為神仙，達到長生不死，羽化飛升。西晉著名道士葛洪在其《抱朴子內篇》一書中系統地闡述了長生成仙之說：「登虛躡景，雲輿霓蓋，餐朝霞之沆瀣，吸玄黃之醇精。飲則玉醴金漿，食則翠芝朱英，居則瑤堂瑰窒，行則逍遙天清。」他認為，這種神仙境界是人人都可達到的，但須通過艱苦的努力和辛勤的修煉，「仙之可學致，如黍稷之可播種得，甚炳然耳。然未有不耕而獲嘉禾，未有不勤而獲長生度世也。」他強調：「道家之所至秘而重者，莫過乎長生之方也」，「長生之道，道之至也，故古人重之也。」他充分肯定人在養護生命、長壽長生方面的主觀能動性，堅信人能夠通過自身的努力能延年益壽乃至長生不死。他指出：「夫陶冶造化，莫靈於人。故達其淺者，則能役用萬物；得其深者，則能長生久視。知上葯之延年，故服其葯以求仙，知龜鶴之遐壽，故效其道（導）引以增年。」傳說活了８００歲以上的彭祖和老子都是人而不是天生神人，「非異類而壽獨長者，由於得道，非自然也」。至於如何得道成仙？葛洪認為除了要勤修和拜師以外，還要首先作到「不傷不損」，亦即避免各種可能傷身害生之事，其次要注意養生治身：「養生之盡理者，既將服神葯，又行氣不懈，朝夕導引，以宣動榮衛，使無輟閡；加之以房中之術，節量飲食，不犯風濕，不患所不能，如此可以無病。」最後是在以上基礎之上習煉成仙之道：「欲求神仙，惟當得其至要。至要者在於寶精、行氣、服一大葯便足。」
葛洪認為神仙是由凡人經過修煉而變成的，而神仙的最大特點是長生不死、羽化飛升。
在葛洪看來，神仙並不是虛無縹緲的，長生久駐的人就是活神仙。若要長生，首先要長壽，而要長壽則需採用一定的養生保健方法來祛病健身，使身體和精神保持健康強盛。而這些手段即是道家養生修煉學的主要內容。------------

7、怎樣弘揚中國傳統的養生文化

幾千年來中國養生文化傳播於華夏大地之上，人人都可說上一二。道家內丹養生文化蘊養生一詞，原出《管子》，乃保養生命以達長壽之意。在漫長的人類發展歷知史中，健康與長壽一直是人們嚮往和追求的美好願望，因而養生文道化不斷豐富和發展，遍布世界。相對於世界其他地區的養生文化而言，中國的養生理論與實踐由於有著古代哲學和中醫基本理論為底蘊，所以顯得尤為博大精深。它匯集了我國歷代勞動人民防病健身的眾多方法，揉回合了儒、道、佛及諸子百家的思想精華，堪稱一棵充滿勃勃生機和濃厚東方神秘色彩的智慧樹。探索中國養生文答化這棵古老而神秘的東方智慧之樹，不但有利於弘揚傳統文化，而且符合當今世界科學發展趨勢。

8、養生的歷史背景，養生的產生，養生文化的起源。

道教養生學的出現，並非偶然。它淵源於中國最古老的原始巫教，是先秦神仙家思想、老莊道家煉養學說及秦漢方仙道、黃老道發展的必然結果。和道教的創立一樣，道教養生學的產生也有其特定的歷史條件。道教產生的歷史背景主要是基於東漢後期政治黑暗、社會動亂；道教養生學的問世則是先秦兩漢科學文化發展的結果。

在哲學思想方面，處於社會大變革風雲中的春秋戰國時期，先後出現了道家、儒家、墨家、陰陽家、兵家、名家、法家、縱橫家、神仙家等，從而形成了百家爭鳴的繁榮局面。諸子百家之中，除道家、神仙家對道教氣功養生學的形成與發展的影響最大以外，儒家、墨家、陰陽家亦有相當的影響。

我國古代有「生死有命」的說法。《孔子家語·本命題》說，「分於道謂之命，形於一謂之性，優於陰陽，象形而發謂之生；化窮數盡謂之死。故命者性之始也，死者生之終也，有始則必有終矣。人始生而有不具備者五焉，目無見，不能食，不能行，不能言，不能化；及生三月，而微煦，然後有見；八月生齒，然後能食；期而生臏，然後能行；三年囟合，然後能言；十有六而精通，然後能化。陰窮反陽，故陰以陽變；陽窮反陰，故陽以陰化。是以男子八月生齒，八歲而齔，二八而化；女子七月生齒，七歲而齔，二七而化。一陰一陽奇偶相配，然後道合化成，性命之端形於此也。」即把生死的變化歸結於陰陽的運動，認為隨著陰陽兩種原素的不斷地消長，人的一生從嬰兒、少年、中年，以至老年、死亡，這是一個不可抗拒的自然法則。應該承認，這種觀點是不悖科學的。

當然，儒家內對於性命的看法也是有分歧的。如孟子說：「存其心，養其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」（《孟子·盡心》），認為性乃所受於天，故存心養性乃所以事天。夭壽皆命，對之不存疑慮，惟修身以立命。立命即肯定自己的性命。

荀子對於命的態度，則講制而用之。他說：「從天而頌之，孰與制天命而用之?望時而待之，孰與應時而使之?」（《荀子·天論》），主張制裁天命而利用之。命雖然是有的，但人不應止於待命，而當設法控制它，利用它。這是荀子獨有的思想。

《易傳》中也頗講命。《象傳》雲：「火在天上，大有，君子以遏惡揚善，順天休命。」《系辭傳》雲，「樂天知命故不憂。」《說卦傳》雲，「窮理盡性以至於命。」後來的學者即把這些觀點看作是儒家對於性命的一貫心傳，並把易學惟崇為闡述性命至理、天人合一的理論。

儒家的這些性命學說，許多觀念都為道教養生學所吸收，尤其荀子人定勝天的「戡天」思想和《周易》的理論體系，對道教養生學的影響更加深刻廣泛。

墨家對道教氣功養生學的影響，主要是它的五行學說與人為的變化觀。我國古代的五行說，初期是樸素的唯物主義。認為水、火、金、木、土是構成整個世界的五種最基本的物質。到了戰國時期，這種思想為唯心主義所剽竊，產生以鄒衍為代表的陰陽五行派。他們把五行排列成相生相勝的系列，木生火，火生土，土生金，金生水，水生木；反之，水勝火，火勝金，金勝木，木勝土，土勝水。這就是所謂「常生常勝」。鄒衍的這種循環、凝固的「五行常勝說」，對於我國科學的發展起到了一定的阻礙作用。

後期墨家打破了這種學理，在五行相生相勝的舊說上，提出了「五行毋常勝」的新主張。《墨子·經下》說，「五行毋常勝，說在宜。」《經說下》解釋說：「五○金、水、土、木、火、離。然火爍金，火多也。金靡炭，金多也。金之府水，火離木。若識麋與魚之數，唯所利。」在這段文句中，既駁五行相勝之說，亦斥五行相生之言。

譚戒甫先生解釋說：「金、水、土、木、火五者，皆彼此相附麗，並非相生，故曰金水土木火離。何以故?以水聚藏於金而火附麗於木耳。」正如同「麋之所利，於山之林；魚之所利，在川之水。故林盛而麋赴焉，水大而魚藏焉。若能識別此道，則水非生於金而木非生火，可以恍然悟矣。」

至於相勝，也不是凝固不變的。相反，因其質與量的多少，因其種種機運，而發生變化。如金與火的關系，金少火多，則能把金熔銷；反之金多火少，則能把火熄滅。王充《論衡·命義篇》雲：「譬猶水火相更也，水盛勝火，火盛勝水，遇其主而用也。」也認為五行相勝是隨著矛盾雙方質與量的變化而變化，並沒有一套僵化的發展程序。

墨家的這種辯證的五行學說，不僅批判了鄒衍等人對五行的神秘思想和形而上學觀，也為後來的道教辯證地探索自然與科學，開辟了一條道路。在道教內，無論是漢唐之際的外丹派，還是宋元時期的內丹派，他們都吸收了墨家的這種辨證的思想。

如《周易參同契》中關於五行的論述，即與墨家一脈相承。書中說：「丹砂木精，得金乃並，金水合處，木火為侶。」這是以墨家五行附麗說立論。在此基礎上，《周易參同契》進一步提出了「五行錯王」的學說。書中說：「五行錯王。相據以生，火性銷金，金伐木榮。」元俞琰解釋說：「金生水，木生水，此常道之順五行也。今以丹法言之。則木與火為侶，火反生木；金與水合處，水反生金。故曰五行錯王，相據以生也。」（《周易參同契發揮》卷中）。也就是說，五行的變化既有一般規律，即「常道」；亦有特殊規律，即「錯王」。而修煉丹道的關鍵，正是在於掌握運用五行變化的特殊規律。

這種特殊規律又被叫作「五行顛倒術」。張伯端《悟真篇》說：「震龍汞自出離鄉，兌虎鉛生在坎方，二物總由兒產母，五行全要入中央。」宋翁葆光解釋說：「汞為震，龍屬木，木生火，木為火母，火為木子，此常道之順也。及乎硃砂屬火，火為離，汞自砂中出，卻是火返能生木，故曰兒產母也。太白真人歌曰：『五行顛倒術，龍從火里生』……鉛為兌，虎屬金，金生水，金為水母，水為金子，此常道之順也。及乎黑鉛屬水，水為坎，銀自鉛中生，卻是水返能生金，故曰兒產母也。太白真人歌曰：『五行不順生，虎向水中生。』」（《紫陽真人悟真篇註疏》卷4）。所謂「五行順兮，常道有生有滅；五行逆兮，丹體常靈常在」，正是高度地概括了內丹修煉一個基本原則。

從《周易參同契》的「五行錯王說」，到《悟真篇》的「五行顛倒術」，其思想的源頭都是墨家的五行毋常勝說。

墨家講變化。《墨子·經上》說：「化，征易也。」《經說上》解釋說：「化，若蛙為鶉。」變化的形態是多樣的。《經上》說：「為、存、亡、易、盪、治、化。」《經說上》解釋說：「為，亭合，存也；病，亡也；買、鬻，易也，霄、盡，盪也；順、長，治也；蛙、屈，化也。」認為這些變化並非皆出於自然，如亭台之存，疾病之愈，買賣交易，消盡的盪除，順長之修治，都是人的作為；即使是蛙屈一類的變化，也是人們能夠觀察了解的。墨家這種強調人為的變化觀是很可貴的，因為它看到了人在改造自然中的重大作用。後來的道教養生家吸收發揮了這種進步的變化觀，並在探究自然與生命的漫長路途中實踐著。

在自然科學技術上，先秦兩漢時期已達到了相當高的水平。因在「天垂象，見吉凶」的天人合一思想籠罩下，我國歷代都非常重視天文的觀測；朝廷中有專司天文觀測的欽天監，正史也設有《天文志》專記其事，因此中國的天象紀錄可說是人類的寶藏，而且這種記錄可以上溯到殷商時代。這些珍貴的記錄，包括歷史上最早的一次哈雷慧星紀錄和最早的琴座流星雨紀錄。戰國時的《甘石星經》和《石申星經》，各記有500-800多個恆星，是現存世界上最早的恆星分布圖。

在宇宙理論上，有「蓋天說」，「渾天說」等。東漢科學家張衡在《渾天儀圖注》、《靈憲》中，總結了當時天文學成就，闡敘了「渾天說」宇宙論，並創制了世界上最早用水力轉動的渾天儀。

在地理方面，戰國問世的《禹貢》載有中國各地土壤的特徵，並首分天下為九州。各地產品的性質，河川的流向都有記載。《山海經》的《山經》中記載了礦物89種，產地309處，並以硬度、顏色、光澤、狀態來識別。此外還記載了礦床學的共生現象，如鐵與文石，白金與鐵，這比希臘喬非史蒂斯(公元前371-公元前286)的《石頭記》要早200年，且較豐富。在地殼變化和地震學方面，《詩經》明言了「高岸為谷，深谷為陵」。《竹書紀年》記載了公元前1831年泰山的一次地震，這是世界上最早的地震記載。至東漢張衡時，更發明了候風地動地動儀，可測地震方位及強度，為世界地震儀之始。

在化學方面，煉丹術的起源可能也很早。因為《戰國策》及《韓非子·說林上篇》已有方士向楚王獻不死葯的記載。另從《考工記》中，發現了世界上最早的合金成分的研究。

生物學方面，《詩經》上記有植物名稱100多種，動物名稱200種。漢代綴輯而成的《爾雅》，則注釋了《詩經》中草木蟲魚鳥獸之名。在《周禮·地官》中，把動物與植物正式分開，各為毛羽介鱗裸、皂膏核莢叢五類，可見先人的分析是頗精細的。

在農學方面，《尚書·禹貢》列舉了當時九州各類型的土壤及其主要農作物。《管子·地員篇》更是講解土壤的一篇專文。《呂氏春秋》中的《上衣》、《任地》、《辨土》、《審時》四篇專講農業，為我國現存最古老的農學論著。據《漢書·藝文志》著錄，西漢時已有《汜勝之農書》等九種農學著作。東漢時崔實的《四季月令》，也是現存較早的一部農學名著。

在醫葯方面，《山海經》己明確提到130多種葯，包括動物、植物和礦物，並提到簡單的用法，如食、浴、佩帶、塗抹等。所治療的疾病包括30多種。以後醫學逐漸經驗化，與巫分家，並且還有了分科。如《周禮·天官》即分醫官為食醫、疾醫、瘍醫、獸醫，並提出一套醫政制度。由《史記·扁鵲倉公列傳》可知，戰國時秦已設有太醫令，後世也多從之。

中國獨特的針灸術起源也很早。針法的前身為砭石療法，《說文解字》說：「砭，以石刺病也。」在新石器時代的遺址中，發現了不少的骨針、竹針。到了周代由於青銅技術的發達，更進步到了用金屬針。1973年長沙馬王堆漢墓出土了多種周代編寫的醫書，其中《足臂十一脈灸經》、《陰陽十一脈經》所載內容，說明春秋戰國時針灸療法己相當普遍，醫療質量也有了很大的提高。此外，河北省滿城縣西漢中山靖王劉勝墓中出土的隨葬金針，甘肅武威出土的漢代醫簡，都是其時醫學發達的明證。正是在這些實踐的基礎上，產生了幾部千古不朽的醫學著作，如《黃帝內經》、《黃帝八十一難經》、《神農本草經》、《傷寒雜病論》。這些經典文獻的誕生，標志著中國醫學理論體系的初步形成。

其次，在衛生保健上，夏商以來對衛生就有了講究，養成了洗臉洗手洗澡等習慣，如甲骨文中即有浴字，象人用水在盆里洗澡。另外甲骨文中還發現有灑掃和在室內除蟲掃灰的資料(圖為黃帝像)。

體育運動方面，古人很早就知道跳舞可以舒筋壯骨。後來在這個基礎上更發展出體操和物理治療，當時稱為導引。《黃帝內經》中提到了導引、守神等下法，《素問·異法方宜論》中說：「中央者，其地平以濕……故其病多痿厥寒熱，其治宜導引按蹺。」《素問·上古天真論》說：「恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來。」又說：「呼吸精氣，獨立守神，肌肉若一。」這些都是指保健方面的方法。

《莊子》中有彭祖「熊經鳥伸」法、坐忘、心齋、守一等內養功法，《淮南子》中提到的導引式有熊經、鳥伸、鳧浴、猿攫、鴟視、虎顧六種。至東漢時，《政論》中把導引、行氣和治理國家聯系起來，強調平時的保養修持。

荀悅《申鑒·俗嫌篇》中，談到了氣功治病和意守臍下的重要性，「若天導引蓄氣，歷藏內視，過則失中，可以治痰。」「鄰臍二寸謂之關。關者，所以關藏呼吸之氣，以稟授四氣也。故長氣者以關息，氣短者其息稍升，其脈稍促，其神稍越，至於以肩息而氣舒；其神稍專，至於以關息而氣衍矣。故道者常致氣於關，是謂要術。」己開始提到「氣沉丹田」的問題。

大思想家王充著《養性書》16篇，充分肯定了氣功的科學價值，並且堅持煉功，「養氣自守，適食則酒，閉明塞聰，愛精自保，適輔服葯引導，庶翼性命可延」。（《論衡·自紀篇》）名醫張仲景《金匱要略》說，「四肢才覺重滯，即導引吐納、針灸膏摩，勿令九竅閉塞。」明確指出氣功治病具有特殊的功效。

外科專家華陀根據《呂氏春秋·季春紀》所說「流水不腐，戶樞不蠹，動也，形氣亦然」的理論，在前人導引術式的基礎上，整編了一套「五禽戲」。並且「提出了導引強身的理論，」人體欲得勞動，但不當使極耳。動搖則谷氣得消，血脈流通，病不得生，譬如戶樞終不朽也。」（《後漢書·方技傳》）

出土文物也證明我國氣功在秦漢時期已達到相當的水平。現存最早且完整地描述氣法運煉的，要數戰國初年製作的《行氣玉佩銘》。1973年長沙馬王堆三號漢墓出土的《西漢導引圖》共有畫象40餘幅，其中有男有女，有老有少，且多數為下層普通人們，可見導引運動在秦漢時已普及到社會的下層。另有《卻穀食氣篇》，亦為先秦的珍貴氣功文獻。

社會上已出現了一大批功夫高深的實踐者。如戰國時的王喬、赤松子、彭祖，漢代的張良、裴元仁、封君達，范幼沖、王真、皇化、葛越、越廣信等，皆為顯名於世的氣功家。由於他們顯現奇絕的技能和超人的功夫，而被世人神化。道教的成立。本身即包含著方士煉養家的成份，自然先秦兩漢時的這些著名人物都被納入道教的體系，成為道教氣功養生史上的重要人物。

以上所說，是道教氣功養生學產生的歷史背景。由於秦漢統治階級的提倡，求仙長生的風氣盛行，氣功養生學說已廣泛影響了社會的各個階層，從而出現了許多氣功家和專門著作，這就構成了道教氣功養生學形成的社會條件。諸子百家的蜂起，神仙學說的勃興，黃老之道的鋪張，科學技術的發展，成為道教氣功養生學形成的條件。正是在這些歷史背景下，孕育、產生、形成了道教氣功養生學這種獨特的氣功養生體系。