空腹禪如是養生

1、古代青樓女子的「行內話」，如今變成口頭禪，大學生天天掛嘴邊，是什麼話？

一講到古代的娛樂場所，我們馬上就能想到青樓，因為青樓是很多男人都想去的地方，古代有的皇帝為了去這個地方，曾經就精心地喬裝打扮過。在這裡面一些紈絝子弟尋歡作樂、歡天酒地，只要家裡有點錢都來這個地方風流。而在當時那個時代，做這行是不犯法的，那個時候青樓的女子也可以說是一種職業。但是令我們吃驚的是，在古代青樓的一些內行話，現在竟然變成了某些大學生的口頭禪，而且還天天的掛在嘴邊。

第一個詞語其實大家都很熟悉，那就是出局，聽到這個詞語，大家都能想到的就是淘汰，不管是在游戲里還是在一些比賽當中輸了的人肯定是要被淘汰的，在青樓女子那裡出局就意味著有某人看上了這個女子，那麼他就會被一個男的帶進房間一段時間，然後在規定的時間內又帶回來。

第二個詞語要講的那就是跳槽了，如果放在現在的話就是換工作的意思，如果對這個工作不滿意，那麼我就要換到另外一個適合我的工作當中去，這就叫做跳槽。古代青樓當中，如果有顧客說要跳槽的話，那麼意思就是說她不滿意這個女子要換另一個來對他進行伺候，所以跳槽不管是在古代還是在現在，意思差不多也是一樣的，不滿意就換下一個。

以上就是我對於這件事情的看法，不知道古代青樓的這些行內話，你們有沒有天天掛在嘴邊呢？反正我時常也會講那麼一兩個詞吧。

2、七碗受至味，一壺得真趣。空持百千偈，不如吃茶去！請問是什麼意思呢

品茶和學佛一般皆是可得寬性宜情之舉。

品茶：品的是茶，靜的是心，悟的是人生，滌的是靈魂。

讀書：看的不是煙，而是自己的心境。

聽雨：人生在世，求淡雅之美，淡名，淡利，無爭，無奪。

賞花：一切自然，一切脫俗，一切入幽美邈遠的意境去。

珍惜一起喝茶的人，不負手中茶，亦不負心中人。趙朴初有詩寫到，七碗受至味，一壺得真趣。空持百千偈，不如吃茶去。午後慵懶的靠在一個角落，肆意繾綣，案桌上清茶一壺，茶香溢滿整個屋子。茶，是一種習慣，不聞，不問，不爭論，只要有片刻的寧靜，給我思考。

(2)空腹禪如是養生擴展資料

有茶的日子，有一種愜意，若心入茶，茶不負人。不把自己當茶熬一熬，怎知人生最深處的滋味？如此，一杯茶，潤澤了一份心境，成就了自己渴求已久的一種活法。

一些往昔，總會塵埃落定，扣人心弦。一些感動，總會暗香拂袖，盈滿心房。風吹花落盡，繁華終成空。

青春的花開花謝，歲月的來去匆匆；四季的雨雪紛飛，旅程的走走停停，很多東西是隨著時間流逝的。

喝茶，很慢。一年春盡花又落，卻不見去年立於落花之下的伊人，春恨重重，為落花，為伊人。

青山無數，花落如雨，紛紛揚揚，遮住來時路。山無數，亂紅如雨，不記來時路。

3、空持百千偈 不如吃茶去.出自哪裡

趙朴初的五字禪言「七碗受至味，一壺得真趣，空持百千偈，不如吃茶去」。

意思：豪飲七大碗玉液瓊漿固然滋味無窮，但比不上品一小壺香茗的真情趣。擁有千百條高僧的偈語又如何？參盡枯禪皆不是，還不如放下一切，喝壺茶去。

表達一種恬靜悠閑的處事態度。

同時吃茶去是趙州禪師的一則著名的公案，這個津津樂道的美談始於趙州柏林禪寺的從諗禪師。

(3)空腹禪如是養生擴展資料：

典故：

1000多年以前，有兩位僧人從遠方來到趙州，向趙州禪師請教如何是禪。趙州禪師問其中的一個，「你以前來過嗎？」那個人回答：「沒有來過。」趙州禪師說：「吃茶去！」 趙州禪師轉向另一個僧人，問：「你來過嗎？」這個僧人說：「我曾經來過。」

趙州禪師說：「吃茶去！」這時，引領那兩個僧人到趙州禪師身邊來的監院就好奇地問：「禪師，怎麼來過的你讓他吃茶去，未曾來過的你也讓他吃茶去呢？」 趙州禪師稱呼了監院的名字，監院答應了一聲，趙州禪師說：「吃茶去！」 

對「吃茶去」這三個字歷來也是見仁見智的，這三字禪有著直指人心的力量，也從而奠定了趙州柏林禪寺是「禪茶一味」的故鄉的基礎。

4、有兩句禪語是怎麼說的來著？其中一句是什麼什麼如飲甘露？

出句：品美文 若飲甘露
對句：聽韶樂 如沐春風

5、金剛經四句偈「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」的意思？我解釋的不知道完不完整？

出自金剛經。
南懷瑾講解 【一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。】
這是金剛經最後一個四句偈。金剛經有好幾個四句的偈，「若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。」等等，共有兩三處地方。所以有人提出來，金剛經中所說的四句偈，究竟指的是那個四句偈？

那四句都不是！這四句偈，離經而說是指空、有、非空非有、亦空亦有。假如一定要以偈子來講，非要把它確定是那四句不可的話，你就要注意金剛經所說的：不生法相，無所住。非要認定一個四句偈不可，就是自己生了法相！所以說都不是。這才是「不取於相，如如不動」，才能講四句偈。

有為法與無為相對，無為就是涅盤道體，形而上道體。實相般若就是無為法，證到道的那個是無為，如如不動；有為的是形而下萬有，有所作為。一切有為法如夢一樣，如幻影一樣，電影就是幻。泡是水上的泡沫，影指燈影、人影、樹影等。佛經上譬喻很多，夢幻泡影，水月鏡花，海市蜃樓，芭蕉，又如犍達婆城，就是海市蜃樓，如陽□，太陽里的幻影等。

年輕的時候學佛，經常拿芭蕉來比，我說芭蕉怎麼樣？「雨打芭蕉，早也瀟瀟，晚也瀟瀟」，這是古人的一首詩，描寫一個教書的人，追求一位小姐，這位小姐窗前種了芭蕉，這個教書的就在芭蕉葉上提詩說：「是誰多事種芭蕉，早也瀟瀟，晚也瀟瀟」。

風吹芭蕉葉的聲音，煞煞煞……吵得他睡不著，實際上，他是在想那位小姐。那位小姐懂了，拿起筆也在芭蕉葉上答覆他：「是君心緒太無聊，種了芭蕉，又怨芭蕉」。

是你自己心裡作鬼太無聊，這個答覆是對不住，拒絕往來。我們說芭蕉，難道佛也曉得這個故事嗎？不是的，這是中國後來的文學，砍了一顆芭蕉，發現芭蕉的中心是空的，杭州話，空心大老倌，外表看起來很好看，中間沒有東西。所以這十個譬喻夢幻泡影等都是講空，佛告訴我們，世間一切事都像作夢一樣，是幻影。

夢幻中如如不動

二十年前的事，現在我們回想一下，像一場夢一樣，對不對？對！夢有沒有啊？不是沒有，不過如作夢一樣。當你在作夢的時候，夢是真的；等到夢醒了，眼睛張開，唉呀，作了一場夢！你要曉得，我們現在就在作夢啊！現在我們大家作聽金剛經的夢！真的啊！你眼睛一閉，前面這個境界，這個夢境界就過了，究竟這個樣子是醒還是夢？誰敢下結論？沒有人可以下結論。你一下結論就錯了，就著相了。

幻也不是沒有，當幻存在的時候，好就是真，這個世界也是這樣。這個物理世界地球也是假的，它不過是存在幾十萬億年而已！幾千萬億年與一分一秒比起來，是覺得很長，如果拿宇宙時間來比，幾千萬億年彈指就過去了，算不算長呢？也是幻呀！水上的泡泡是假的真的？有些泡泡還存在好幾天呢！這個世界就是大海上面的水泡啊！我們這個地球也是水泡，你說它是假的嗎？它還有原子、汽油從地下挖出來呢！那都是真的呀！你說它是真的嗎？它又不真實永恆的存在！它仍是幻的。你說影子是真是假？電影就是影子，那個明星林黛已經死了，它再放出來一樣的會唱歌會跳舞，李小龍一樣打得匹哩趴啦的。所以金剛經沒有說世界是空的，可是它也沒有告訴你是有的，空與有都是法相。

所以你研究了佛經，說金剛經是說空的，你早就錯得一塌糊塗了，它沒有告訴你一點是空的，它只告訴你「一切有為法，如夢幻泡影」。夢幻泡影是叫你不要執著，不住，並沒有叫你空不空。你如果說空是沒有，金剛經說：「於法不說斷滅相」，說一個空就是斷滅相，同唯物的斷見思想是一樣的，那是錯的。當夢幻來的時候，夢幻是真，當夢幻過去了，夢幻是不存在的；但是夢幻再來的時候，它又儼然是真的一樣。只要認識清楚，現在都在夢幻中，此心不住，要在夢幻中不取於相，如如不動，重點在這里。

當你在夢中時要不著夢之相；當你做官的時候，不要被官相困住了；當你做生意的時候，不要被鈔票困住了；當你要兒女的時候，這個叫爸爸，那個叫媽媽，不要被兒女騙住了；要不住於相，如如不動，一切如夢幻泡影。下面，「如露亦如電」，早晨的露水也是很短暫的，很偶然的湊合在一起，是因緣聚會，緣起性空。因為性空，才能生緣起，所以說如露亦如電。你說閃電是沒有嗎？最好不要碰，碰到它會觸電，但是它閃一下就沒有了。

很多人念完金剛經，木魚一放，嘆口氣：唉！一切都是空的。告訴你吧！一切是有；不過「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這是方法，你應該這樣去認識清楚，認識清楚以後怎麼樣呢？「不住於相，如如不動」。這才是真正學佛。所以，有許多年輕人打坐，有些境界發生，以為著魔了。沒有什麼魔不魔！都是你唯心作用，自生法相。你能不取於相，魔也是佛；著相了，佛也是魔。所以，一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀，這就是最好的說明，佛講到這里，金剛經全部圓滿。

願消三障諸煩惱 願得智慧真明了 普願罪障悉消除 世世常行菩薩道
願以此功德普及於一切 我等與眾生 皆共成佛道

2.凈空法師開示：　經文：何以故。一切有為法　如夢幻泡影　如露亦如電　應作如是觀
這是把為什麼不取於相，如如不動的真相說出來了。天親菩薩在百法明門論裡面，把一切法歸納為一百法，他是依據彌勒菩薩瑜伽師地論裡面的六百六十法歸納而成的，作為大乘教科書的啟蒙。這一百法裡面又分為兩大類，有為法與無為法。
心法八（八識），心所有法五十一（心所有法即心理作用），色法十一（色法即物質），不相應行法二十四（不相應行法是從心、色變現出來的），總共有九十四類，這叫有為法。
『一切有為法』，包括起心動念的心，心也是有為法。相是假的，起心動念那個心也是假的。本經跟我們講過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，那個心就是講八識，那是假的不是真的。相是假的，心也是假的，雖是假的，它有那麼一回事情，它有個幻相，像怎一回事呢？如『夢』。佛在此地舉了六個比喻，六個比喻是以『夢』為主。其餘五個比喻，都是形容夢不是真的。夢如『幻』，夢如『泡』（水泡），夢如『影』，幻、泡、影三個字，是形容夢之不實。『露』和『電』是比喻夢之短暫。我們在六道、在十法界，經上常講時劫之長：三大阿僧只劫，無量阿僧只劫，無量劫來，說的再多也是露，也是電。為什麼？比起永恆的真性，那它就太短暫了，佛教我們要作『如是觀』。有許多同修常常問我：怎樣能讓心清凈？怎樣能放下萬緣？佛這首偈就是教我們怎樣放下，教我們怎樣得清凈心。能把這首偈參透了，釋迦牟尼佛四十九年所說之法，不外這四句。所以世出世間，一切諸法不是真的，何必去計較，何必那麼認真呢！明白了，自然就能隨緣，心才清凈。我們修的是不取於相，如如不動。順境隨順順境，逆境隨順逆境。善緣隨順善緣，惡緣隨順惡緣。在天堂隨順天堂，在地獄隨順地獄。永遠保持一個常住真心，這才是真正修菩薩道，真正在學菩薩行。
在一切法相當中，能夠把它看成『夢幻泡影』，『如露亦如電』，你是在修最高的金剛般若法門。不是天天捧著金剛經念，那叫修金剛般若法門，不是這樣的。諸位冷靜想一想，你入這個境界，怎麼不快樂不自在？善緣很自在，惡緣也很自在，平等心現前了，『是法平等，無有高下。』跟前面這兩句（『不取於相、如如不動』）合起來很有味道。把這四句合起來，受持四句偈，不就這四句最好嗎？常常放在心中—『是法平等，無有高下。不取於相，如如不動。』你是修最高的金剛般若波羅蜜。從早到晚，一時一刻沒有離開，在在處處都是受持金剛般若波羅蜜，那你得的福，就像經上世尊所說的無量無邊，恆沙世界七寶布施，比不上你的福報大，你修的這才真正究竟圓滿。如何能夠不取不著，這就是說要怎樣得清凈心？要怎樣放下？『應作如是觀』。這段經文是把方法教給我們了，我們讀到這個地方，對世尊不能不感激，真正是大慈大悲，把修行的關鍵、重要的綱領和盤托出。一切諸佛如來在因地里，就是修這個法門成就的。過去以為小乘跟大乘還有差別，讀金剛經才知道小乘須陀洹，也是用的這個方法，一直到成佛也是用這個方法。只是每個人用的功夫淺深不同，才有菩薩階級，正是本經所說的『一切賢聖，皆以無為法而有差別。』都是修的無為法，不是有為法。有為法舍棄了，有為法是夢幻泡影，舍棄有為，就是無為。在無為法功夫淺深上分等級。功夫淺的—小乘。功夫深的—大乘。這些說法都是佛為眾生方便而說，而在他們那些人（指佛菩薩）當中，根本沒有這個念頭。小乘須陀洹他沒有說我證須陀洹果，釋迦牟尼佛他成佛了，他也沒覺得他成佛了，沒這個念頭，那叫真清凈。如果釋迦牟尼佛說：我得阿耨多羅三藐三菩提了，我成佛了，那就四相具足，四相具足是凡夫，那裡是佛菩薩？這才明了從小乘須陀洹到大乘無上佛果，於一切法，心裏面都不染著。在世法佛法里，一切隨緣，這樣我們才真正體會到普賢菩薩十大願王的『恆順眾生，隨喜功德』。他那個『順』一點都不勉強，自自然然，為什麼？因為一切法如夢幻泡影。凡夫恆順眾生，有時候心不甘情不願，是沒有看透，不曉得事實真相。輪回十法界是從那裡來的？是從有為法來的，取相、分別、執著就有六道，就有輪回，就有十法界。能離相、離念六道十法界統統沒有了，這時候的境界—入佛知見，入佛的境界。這段經文註解很長、內容很豐富，我們將全經做個總結，

本經唯一主旨，在於無住，以破我也。觀上說如夢之義，可知作如夢觀，是貫徹到底的。即是由粗而細、由淺而深、從初學至究竟。一切行門，皆不外此觀。觀有即非有，不可著有也。觀非有而有，不可著空也。『破我』是破我執。佛在大乘經里講的很多，六道輪回從我執來的，所以只要有我執，就沒有能力超越六道輪回，十法界從法執來的，破了法執，十法界就沒有了。破我執六道就沒有了。功夫必須先破我執，再破法執。　觀空有一切如夢。果能於一切有為法，有即非有。何妨於一切無為法，非有而有。此之謂大作夢中佛事。學人初下手，便作圓頓妙觀，不執實、不執虛、不執無。即是本經所說，無我相、無法相、亦無非法相，一空到底矣。涉有不住有，行空不住空，則如如不動矣。便是止觀雙運，定慧均等。寂而常照，照而常寂。『觀空有一切如夢』：夢的相有，我們知道是假的，不是真的。觀一切得失，都像夢中一樣，得不必歡喜，失沒有苦惱，要這樣鍛煉清凈心，修學平等心，一切隨緣。諸佛菩薩到世間來示現度化眾生所謂『夢中佛事，水月道場』，興建的道場是水中的月影，全是夢幻泡影，不可執著。做不做呢？做。要作夢中佛事，要建水月道場。作不著作的相，建不著建的相。作而無作，無作而作，空有兩邊不著，這就是菩薩行。『寂而常照，照而常寂』是如來果地上的境界。我們初學佛的人，如果會用功，把這個道理、事實真相清清楚楚了了於胸中，在日常生活當中，能用這樣觀行的功夫，就與如來果地上寂照的境界相應。一部金剛般若，『無住』妙旨，全在『不取於相，如如不動』上。欲達到不取於相如如不動，全在『一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀』上。一切學人，當從此觀，隨順而入。此觀，正是金剛智慧。應如是受持，如是演說。永永流通此紹隆佛種之無上大法矣。這個意思不只是說這部金剛經，諸位一定要曉得，把金剛經的原理原則『隨順而入』，應用在佛法所有大小乘佛法上、各種宗派上，因為它是最高指導的原理原則。不限於禪宗，不限於般若部，它講的是原理原則，概括了所有的一切法門。所以這個原則應用在於念佛上是理念，得理一心不亂，生西方實報庄嚴土。

6、什麼事空腹禪？真能治病嗎？

空腹禪是一個正常的東西百，但是我要告訴你，我有朋友被精神傳銷，就在參加力量之源空腹禪素食館這些東西～我有朋友已經被洗腦了～差點弄都香港去，幸好幾時被家人帶度回。參加過的人都是這樣，一開始周圍的人都能感受他的變化，是好的變化，慢慢的你就和他沒有共同語知言了，而且它們反復告訴你，你要關注的你的內心，不要被別人（朋友家人）影響～傳銷的最道終目的肯定是為了錢，回但是真的到了他四處借錢的地步，就已經是很深很深了，我的朋友就是到了這一步，他家人才知道的……這是真實的，希望你們如果發周圍有參加這樣的人，一定要阻止他答！

7、妙善師開示:為什麼大多修行人即使「如是精進」也終無「出期」？

佛經有雲:末法時代，凈土成就！現今為五濁惡世，殺盜淫妄，人心不清凈。而很多修行人卻去修禪研密，浪費光陰。或精進修行，卻只研究凈土經教，而不能持戒念佛！淫心不除，塵不可出。想成佛則遙遙無期矣！

8、應如是住，如是降伏其心

「應如是住，如是降伏其心」出自金剛經直譯是：應當象這樣去安住，去降伏自己的心。

《金剛經》上須菩提問世尊：「善男子，善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應雲何住，雲何降伏其心?」佛說：「應如是住，如是降伏其心。」

譯文：這段經文的意思就是：請問世尊，大菩提心，未曾發起，應令發起。要真正發菩提心不是一件容易的事情，已經發起以後，應當怎樣使我們能常時安住於菩提心？

佛說：「應當象這樣去安住，去降伏自己的心。」

所謂降者，就是禁止的意思，使心不走作就是降伏其心。所說發菩提心，這個心是人人本具、個個不無的，一大藏教人只說此心。

世尊夜睹明星，豁然大悟，成等正覺時，嘆曰：

「奇哉!一切眾生皆俱如來智慧德相，但以妄想執著不能證得。」

可見人人本來是佛、都有德相，而我們現在還是眾生者，只是有妄想執著罷了，所以《金剛經》叫我們要如是降伏其心。

佛所說法，只要人識得此心。

《楞嚴經》說：「汝等當知，一切眾生從無始來生死相續，皆不知常住真心性凈明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。」達摩西來，只是直指人心，見性成佛，當下瞭然無事。

法海禪師參六祖，問曰：「即心即佛，願垂指諭。」祖曰：「前念不生即心，後念不滅即佛。成一切相即心，離一切相即佛。」

智通禪師看《楞伽經》約千餘遍，不會三身四智，禮六祖求解其義，祖曰：「三身者，清凈法身，汝之性也;圓滿報身，汝之智也;千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智;若悟三身無有自性，即名四智菩提。」馬祖曰：「即心即佛。」

三世諸佛，歷代祖師，都說此心;我們修行，也修此心;眾生造業，也由此心。此心不明，所以要修要造，造佛造眾生，一切唯心造，四聖六凡十法界，不出一心。

四聖是佛、菩薩、緣覺、聲聞，六凡是天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。這十法界中，佛以下九界都叫眾生，四聖不受輪回，六凡流轉生死，無論是佛是眾生，皆心所造。若人識得心，大地無寸土，哪裡來個十法界呢!

十法界皆從一念生：一乘任運，萬德庄嚴，是諸佛法界;圓修六度，總攝萬行，是菩薩法界;見局因緣，證偏空理，是緣覺法界；功成四諦，歸小涅槃，是聲聞法界；廣修戒善，作有漏因，是天道法界;愛染不息，雜諸善緣，是人道法界；純執勝心，常懷嗔斗，是修羅法界；愛見為根，慳貪為業，是畜生法界；欲貪不息，痴想橫生，是餓鬼法界；五逆十惡，謗法破戒，是地獄法界。

既然十法界不離一心，則一切修法都是修心。參禪、念佛、誦經、禮拜，早晚殿堂，一切細行都是修心。

此心放不下，打無明，好吃懶做等等，就向下墮;除習氣，諸惡莫作，眾善奉行，就向上升。

自性本來是佛，不要妄求，只把貪嗔痴習氣除掉，自見本性清凈、隨緣自在，猶如麥子一樣，把它磨成粉之後就千變萬化，可以做醬、做面、做包、做餃、做麻花、做油條，種種式式由你造作。

若知是麥，就不被包、餃、油條等現象所轉，餑餑、饅頭，二名一實，不要到北方認不得饅頭，到南方認不得餑餑。

說來說去，還是把習氣掃清，就能降伏其心。行住坐卧，動靜閑忙，不生心動念，就是降伏其心。認得心是麥面，一切處無非面麥，就離道不遠了。

(8)空腹禪如是養生擴展資料

這句話是佛陀回答須菩提長老的「雲何應住？雲何降伏其心？」「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」佛陀講到此處時，明顯地放慢了語速：「對於那此已經發心修行、誓願成佛的善男子、善女人們——」

佛陀停頓了一下後說，「應這樣住，應這樣降伏其心。」說完佛陀就打坐入定了，之後留有一個長長的空白，這個在經文中沒有反映出來，但是我們要理解出來。須菩提及千二百五十人還跪在那裡想：應該這樣降伏其心，這樣是哪樣呢？弟子們在那裡琢磨著。但佛陀已經把眼閉上了，不再理會他們。

可憐的須菩提，他老人家仍然跪在那裡靜候著下文呢——但已沒有了下文。這就是佛陀的教導：不說而說，不教而教。這就是第一空義，就是不可說，不可說。為了幫助大家理解，跟大家說另一則故事。——————我是分隔線——————「雲何應住，雲何降伏其心？」

這就是我們現代人問的問題，發願成佛之後如何「住」？意思是說該如何立世？如何生活？如何修行？肯定不能像凡人那樣散亂、墮落、顛倒、被五毒侵害著去生活。其實所有的佛學、佛法，都是一個目的：如何降伏其心。 

中國禪宗的第二祖師慧可大師(原名神光)，去拜見禪宗初祖達摩時，問的就是這個問題：如何降伏其心。達摩問他：「汝久立雪中，當求何事？」神光說：「惟願和尚慈悲，開甘露門，廣度群品。」（我想學法，請大師賜予教導。）

達摩說：「諸佛無上妙道，曠劫精進，難行能行，非忍而忍，豈以小德小智，輕心慢心，欲冀真乘，徒勞勤苦。」神光聽後抽出戒刀，把自己的左手臂砍斷，供養達摩祖師。達摩知道他是個法器，問他想求什麼法。

神光說：「吾心未寧，乞師與安。」（我妄想煩惱顛倒不斷，請師父把我這顆心安頓一下。）達摩說：「將心來，與汝安。」（把你的心拿來，我替你安頓它。）良久，神光曰：「覓心了，不可得。」（神光在那裡愣了半天後對他的師父沮喪地說：找心了，但沒找著。）

達摩曰：「我與汝安心竟。」（就在你找心的同時，我已經將你的心安好了。）這句話一說完，神光當下開悟，立地成佛。達摩給他起了一個新的名字叫慧可。這就是禪宗二祖慧可大師悟道的公案。

佛說：「應如是住，如是降伏其心。」這就是佛陀的回答。佛陀已超越言語，無法可說了，整部《金剛經》到此就講完了。須菩提坐在那裡還是不明白。等了許久見佛陀沒了下文，只好巧妙地催促佛陀說：「唯然，世尊！願樂欲聞。」

這句話的表面意思是：是的，世尊，我很願意聽。深一層的意思是：您不是讓我們諦聽嗎？我們已經做好了准備，您怎麼沒下文了呢？佛陀以為告訴大家「應如是住，如是降伏其心」，大家就已經明白了，結果發現大家仍然不明白，他仍需繼續說點什麼才行。

「應如是住，如是降伏其心」這是第一義，「如是」就是如其所是，如其所是「降伏其心」就夠了，但是須菩提沒有理解，大家都沒有理解，渴求佛陀給予進一步解說。從此下面解釋的經文就進入了第二義。

第一義超越言語，心領神會，是乘性而談（自佛性中流顯而來的終極妙義，亦是《道德經》中所言的「大音希聲」「大道無形」「大辯無言」）。第二義是在言語中尋章摘句。修行應該追求的是第一義，而第二義是在常人的語言、邏輯、思維這個層面上討論佛法。

如果我們有足夠的悟性，就要超越第二義的層面，上升到心傳與神傳層面，就是言語道斷這個層面。佛法超越言語，不可說，因為不管怎麼解釋都是掛一漏萬，以偏概全，這也就是「無上甚深微妙法」，是微妙中的微妙，超越了常人的後天的思維、經驗和言談，是不可思議之法。

如果你把佛法納入到後天的經驗當中，這樣就等於削足適履，成為被你改造了的佛法，成為適合你的佛法。因為你把佛法左砍砍，右砍砍，納入到你的思和議之中。思，是思維；議，是議論、談論。這樣，佛法就成為了你家的佛法。

所以佛法一定要超越每個人的思和議，超越我們的言語和經驗，這樣，我們才能對佛法有心領和神會，才能進入到心傳和神傳之中。 

佛陀閉目靜坐了一會兒後，發現大眾並沒有明白他的教導——無聲的教導，須菩提仍然跪在那裡等待下文，佛陀只好無奈地迎合著他的請求，開始了下文中的系列教導——無非是用更多的語言對「應如是住，如是降伏其心」進行無需解釋的解釋而已。

其實真正的金剛經在「應如是住，如是降伏其心」這里已經結束了，整部《金剛經》接下去也就是這個無需解釋的解釋，是畫蛇添足的足罷了！