1、養生主中,莊子的養生之道與聽天由命有什麼不同
我想……你不是在准備考試，就是在准備論文，當然我也是學生，我也不清楚我的想法是不是正確的，抄姑且一答吧。
莊子雖然追求天然，物我百兩忘，但是他並不是聽天由命。他所聽的，是自己的願望，即隨心所欲。從而達到情志條達，頤養天年的目的。而度聽天由命，是一種消極的自我放逐，並沒有顧護自身的意思再裡面，因此不能稱之為養生之道。
2、莊子的「養生之道」，「養生」具體指什麼？「養生之道」的精髓是什麼？
莊子在〈養生主〉一文中論述了他的養生哲學。
「養生主」意思就是養生的要領。莊子認為，養生之道重在順應自然，忘卻情來感，不為外物所滯。
具體體現為遵從自然的中正之路並把它作為順應事物的常法，這就可以護衛自身自，就可以保全天性，就可以不給父母留下憂患，就可以終享天年。
莊子為人豁達,善於攝生,享年83歲。他的養生之道主要體現在少私、寡慾、精心、超然四個方面。
3、莊子有哪些養生之道？
「養生」一詞最早即見於《莊子·內篇·養生主》，莊子繼承發揚了老子道家養生思想，並且總結起來可稱之為「八字訣」。
首先是「少私」。莊子認為，私是百病之源。如果一個人「私」字當頭，就會斤斤計較，患得患失，終日不得其安，必致形勞精虧，積慮成疾。他提出「吾生也有涯而知也無涯」、「靜默補病」的見地，就是說人的生命有限，而知識是無限的，遇事順其自然，剔除求名之心，精神寬慰，方「可以保身，可以養身，可以盡年」。少私才能長壽。
其次為「寡慾」。莊子認為「人慾不可絕，亦不可縱」，縱欲則必招禍染病。他提出少性慾就不會損精傷神，節食慾就不會勞氣傷神，寡官欲就不會積慮傷心。
再次為「清靜」。莊子主張「靜中養生」，常勸人習以頭空、心靜、身松為要領的靜坐功。他認為人若終日不得安謐，思想不能逸息，定生百病。他提倡人應當重視磨煉自己的自控能力，在情緒激動中要不時創造靜下來的機會。
最後是「樂觀」。莊子主張「安時而處順，哀樂不能入」，樂觀豁達，永葆青春。他曾比喻說，水澤里的野雞，十步一啄，百步一飲，逍遙自得，情緒樂觀，因之得以保生；而鳥兒關在籠中，羽毛會憔悴，意志消沉，低頭不鳴，因之難以全生。人如果禁錮於精神惆悵之中，必會憂愁相接，有損健康。
4、有人認為莊子的養生之道是一種消極的人生哲學,你怎麼看?
它在一定意義上陶冶、培育和豐富了人的精神世界。它可教人們忘懷得失，擺脫利害。超脫種種庸俗無聊的現實計較和生活束縛，或高舉遠慕，zd或怡然自適，與活潑流動，盎然生意的大自然融為一片，從中獲得生活的力量和生命的意趣，從而撫慰人回們心靈的創傷和生活的苦難，這也正是中國歷代士大夫知答識分子在巨大的失敗和不幸之後，並沒有真正毀滅，而更多的是保存生命，堅持節操卻隱逸循世以山水自娛，潔身自好的道理
5、有人認為莊子的養生之道具有消極意義,你如何看待?說明理由。
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6、莊子的養生主闡述了怎樣的養生之道?文章用何種論據進行論證?
莊子copy認為,養生之道重在順應自然,忘卻情感,不為外物所滯.
全文分成三個部分,第一部分至「可以盡年」,是全篇的總綱,指出養生最重要的是要做到「緣督以為經」,即秉承事物中虛之道,順應自然的變化與發展.第二部分至「得養生焉」,以廚工分解牛體（庖丁解牛）比喻人之養生,說明處世、生活都要「因其固然」、「依乎天理」,而且要取其中虛「有間」,方能「游刃有餘」,從而避開是非和矛盾的糾纏.餘下為第三部分,進一步說明聽憑天命,順應自然,「安時而處順」的生活態度.
第三部分有四個事實論據：右師獨足,澤雉飲啄,秦失吊老聃和薪盡火傳
7、請分析莊子《逍遙游》智人，聖人，神人的人格特徵
[原創]莊子《逍遙游》之惑，望解！
今日復讀朱東潤主編的《中國歷代文學作品選》，得見莊子《逍遙游》一篇。畢，心中諸多疑惑。望解。
在「解題」中，作者言道：《逍遙游》主要說明莊子追求絕對自由的人生觀，指出大至高飛九萬里的鵬，小至蜩與學鳩，都是有所待而不自由的；只有消滅了物我界限，無所待而游於無窮，達到無己、無功、無名的境界，才是絕對的自由，這就是逍遙游。
由此，便心生一惑：〈〈逍遙游〉〉的主旨究竟是什麼？真的是倡導無所待，追求絕對自由，還是講求大小之辯，以使人趨從於「大」？因為文中此二者是有些抵觸的，「大」的事物也是有所待的。如若主旨為前者，文中卻又為何多番論述「大小之辯」？
在第一段「天之蒼蒼，其正色邪？」之前，盡言大小事物皆有所待方可行其事；而在其後，又是盡言大小之辯。然而，為何偏偏於此處加了句「天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其觀下了，亦若是則已矣。」此句想像奇特，發問有劈空而下之勢，然而此句於章顯主旨又有何益？此二惑。（有意識流之嫌）
第三惑仍見於文段一中。蜩與學鳩嘲笑大鵬，在小范圍內都可以自得其樂，你飛九萬里跑到南方做什麼呢？而莊子是怎麼樣回答的？到郊野去，三頓飯的工夫就夠了；而到百里之外的地方，就要隔夜備糧；到千里之外的地方，就要用三個月的時間准備糧食。這兩只小蟲有怎麼知道呢？
嗚呼！答非所問，牛頭不對馬嘴。然莊子如此言之，其意何解？
第四惑見於文段三中，文中提及宋榮子，應該是為了立列子，立列子應該是為了批駁他依然有所待。由此，以顯主題——人應無所待。然宋榮子，「定乎內外之分，辯乎榮辱之境」，幾近於尼採的非道德，已經不受世俗所縛，又有何待也？按一般邏輯，如將宋榮子換做一個絕世少有而依然有所待之人，文方應通暢。
或曰：宋榮子仍受儒家「經世致用」觀點的影響，以求立國、立德、立言，仍然是不自由的，莊子是以此來批駁儒家的講求功用，講求入世，講求現在說的「經濟」。
然而，在惠子與莊子的對話中，惠子說，大的東西有時候是沒有用的。而莊子卻闡釋了大的東西依然有用。然而莊子〈逍遙游〉卻是在告訴我們，大的東西也應超脫利害之外，達到自由之境。而莊子所做的闡釋不正對應了儒家的講求功用，積極入世嗎？
此為第五惑，亦為最大疑問。
〈史記`老子韓非子列傳〉言莊子「善屬書離辭，指事類情，用剽剝儒、墨，雖當世宿學，不能自解免也。其言洮洋自恣以適己、、、、、、」司馬所言，正肯矣！
閑來無事，重翻莊子，少時曾讀，彼時不求甚解。時隔幾年，重讀有再見老友之感，中國的古典文化真是浩瀚無涯，非鄙人可盡解。在這里，也把自己讀莊子的一點小心得與大家分享。
序言
讀莊子，最容易為莊子的表達形式所迷惑，其文字汪洋恣肆，意象雄渾飛越，想像奇特豐富，情致滋潤曠達，給人以超凡脫俗與崇高美妙的感受，但對於莊子所表達的思想，則人感覺「身臨大海，望洋興嘆」，又如「深入寶山，空手而歸」，往往不得要領。
其實莊子表達的思想正是最日常、最生活化的哲理。用莊子的話說，就是道在螻蟻，道在稊稗，道在瓦甓，道在屎溺。
國學大師南懷瑾評議儒道兩家的差異時說：「儒家是講入世的，勇猛精進，百折不撓，它的精義是『工作』；道家在出世入世之間，行雲流水，順其自然，它的精義是『生活』。」
如果說《論語》是積極入世的政治哲學，那麼《莊子》則是要求超脫的生命哲學。儒家講「修身、齊家、治國、平天下」的方略，以莊子為代表的道家講的則是「不譴是非，以與世俗處」的道理。儒家講的是「學成文武藝，貸與帝王家」，其理想是「甘為天子臣，敢為帝王師」，而道家卻立志「不作帝王師，不為肉食謀」，其理想是「獨與天地精神往來，而不敖倪於萬物」。
莊子所講的「獨與天地精神往來」表達的正是一種心靈的境界。莊子認為每一個人都可以是一個帝王(應帝王)：雖然在現實生活，他可能是一個漆園小吏，可以是一個平頭老百姓，但在他的內心，他可以做自己心靈的主人，他可以超越生死，超越古今，超越萬物，達到心靈的完善。；雖然在現實生活中，他可能窮困潦倒，他可能形體殘缺，但在他的內心，他可以順應自然，可以虛己無心，可以做到「天地與我並存,萬物與我為一」。透過莊子的表面上看起來超脫、冷酷的言辭，我們可以看到莊子對人生、生命、心靈的眷念和愛護。
莊子的文章結構，很奇特。看起來並不嚴密，常常突兀而來，行所欲行，止所欲止，汪洋恣肆，變化無端，有時似乎不相關，任意跳盪起落，但思想卻能一以貫之。
莊子不是乾巴巴的說教，而通過一個個生動形象、幽默機智的寓言故事巧妙活潑、引人入勝地表達思想。莊子全書彷彿是一部寓言故事集，這些寓言表現出超常的想像力，構成了奇特的形象，具有石破天驚、振聾發聵的藝術感染力。
在莊子筆下，我們看到他如何夢見蝴蝶、欣賞魚樂、曳尾於塗、嘲諷權貴。他描寫平凡人的不凡，如庖丁解牛、痀僂丈人承蜩、大馬捶鉤之絕技、梓慶鬼斧神工、輪扁得心應手等等。任何一樣小技藝，只要長期專注去做，心無旁騖而樂此不疲，最後皆可登至化境，如有神助。
莊子告訴我們，人應該追求道，人應該在道術中生活。其實道也正是人的本性，只有道才能真正地給你帶來快樂，帶來那種發自內心深處的快樂。
莊子哲學輕視物慾的奔逐，而傾向於精神的自由，並求個人心靈的安寧。
莊子要求我們放棄對物慾和名利的沉醉，莊子對於人間的斗爭總是以批評嘲諷的語氣，指出其中的執著、盲點與愚昧。人們常常為了外在名利的價值，而放棄了內在心靈的價值和生命的價值。人們所嚮往的富貴功名以及浮華享樂，無不讓人付出人性遺忘或心靈遺棄的慘重代價。在莊子眼裡，凡夫俗子就如一窩吱吱喳喳、跳跳躍躍的小麻雀，官僚是一群豬玀，文人學士則有如爭吵不休的猴子。
莊子要求我們看透名利的束縛和生死的羈絆，莊子告訴我們「虛己無心」，意思是你可以活著，你也可以擁有名和利，但只要你心裏面不藏著名和利，不悅生惡死，不要被名利生死束縛住，順應自然而為，方能解脫心靈。
莊子是個絕頂聰明的人，對於現實有深刻尖銳的洞察力。他把現實生活一切都看透了。莊子的這種「看透」不是「看破」，人生看透但不看破，事情看破了，你就不想做事了，人情看破,你就不想做人了。而看透則是剛剛好，事情看透，你就明白如何處世，人情看透，你就明白該如何處人。莊子的哲學是「以出世的心做入世的事」，不是消極避世的隱士，也不是不食人間煙火的道行者，更不是幻想烏托邦的自語者。
我們今日生活的世界：建築物越建越高，但我們的境界卻越來越低；高速路越修越寬，但我們的思路卻越走越窄； 我們有了越來越多的食物，但營養狀況卻難以平衡； 我們能夠運用的醫療手段越來越多，但健康標准變得越來越沒准兒；我們的收入越來越高，但道德水準卻未見突飛猛進；我們的開銷越來越大,但快樂的獲得越來越不易；我們的財富在成倍地增長，但自身的價值卻越來越模糊；我們的住宅越來越大，家卻變得越來越小；我們擁有的知識越來越多，但判斷力卻越來越弱；我們已經征服了宇宙外層空間，但卻好象遺忘了我們自己的內心世界。都市文明的生活，使人已不再和泥土或自然有任何接觸，田園生活那種優美而富有情調的方式亦已被毀壞。
對於這個世界，莊子的思想也許有一份清醒的作用，可以作為調整人心的清涼劑。在莊子的思想世界裡，沒有「攖人之心」的陳規，沒有疲憊的奔波，也沒有恐怖的空虛，更沒有壓迫的痛苦。接近莊子，你會感到釋然，感到無憂無慮，感到自由自在。
古人有「半部論語治天下」，我有「半部《莊子》慰天下」。「慰」說的是撫慰心靈，其意鍥合《莊子》主旨，自不待言。我所說的「半部」指的就是莊子的內七篇。
從形式上看，莊子的內七篇是相當整齊的。內七篇中的每一篇的篇名都是三個字，而且和外雜篇只是草率地按照篇首的文字來起名不同，它們的名字都是對於該篇大意的概括。
從內容上看，內七篇明顯地是圍繞著一個的主題有次序地展開，這個主題就是心靈的超越。
《天下篇》所述和內七篇的對應，不是簡單的巧合，其原因正是相信內七篇是莊子本人所著，而外雜篇可能有些是出自莊子的後學，所以內七篇才會如此完整完美。
清代的屈復作《南華通》，於內七篇的結構也有類似的看法：
此七篇，所謂內篇者也，是莊子所手訂也。《逍遙游》者，言其志也。《齊物論》者，知之明。《養生主》者，行之力。《人間世》則處世之方。《德充符》則自修之實。《大宗師》者，內聖之極功。《應帝王》者，外王之能事也。所謂部如一篇，增之損之而不能，顛之倒之而不可者也。
本書執同樣觀點，按照內七篇的順序分別講述莊子的理想之道、修身之道、養生之道、處世之道、心靈之道、天人之道和無為之道。
理想之道講如何對待人生。
修身之道講如何與人相處。
養生之道講如何看待生命。
處世之道講如何與世相處。
心靈之道講如何解脫痛苦。
天人之道講如何獲得快樂。
無為之道講如何改變世界。
琴詩中的禪意
2006-1-11 閱讀380次 本站網友苗建華發表 苗建華專欄 【字體：大 中 小】 上一篇<<>>下一篇
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佛教宗派主要有八，分別是：三論宗、天台宗、華嚴宗、唯識宗、律宗、禪宗、凈土宗、密宗。其中，禪宗是佛法的重心，其他各宗，均可匯歸禪的精神，如太虛大師所說：「中國佛教的特質在禪」。
因此，禪宗成為八大宗派中最重要的派別之一，也是佛教中對中國古代文人生活影響最大的派別。唐宋之際，隨著禪宗的興盛，士大夫們談禪成風，以禪論道、以禪評詩成為當時文人日常生活中重要的內容之一。六祖慧能「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處有塵埃」的偈句備受文人的推崇，而惟信禪師「見山是山，見水是水」、「見山不是山，見水不是水」、「見山只是山，見水只是水」的審美感悟三階段也頗受文人的贊賞，並隨之成為中國古代藝術的重要審美理想。
中國古代文人慣以古琴為伴，「士無故不徹琴瑟」，其親密關系不言而喻，如白居易以詩、酒、琴為三友的典型生活方式，嵇康的「琴詩自樂」，陶淵明的「有琴有書」等等。禪宗對文人的影響也順其自然地滲入到他們的「有琴有詩」的生活之中，習禪與修詩、參禪與攻琴都成為他們爭相議論的話題。
如此一來，也就有了吳可有「學詩渾似學參禪，竹榻蒲團不計年。直待自家都了得，等閑拈了便超然」的以禪喻詩，有了成玉磵「攻琴如參禪」、李贄「聲音之道可與禪通」的以禪論琴。這一切都旨在揭示禪與詩、禪與琴之間的聯系。
以禪入詩之風尚使文人留下了大量禪意盎然的詩，而古琴與文人的密切關系又使詩中有大量描寫古琴的篇章，這些琴詩通過琴與禪、琴與聲、音與意乃至音樂的審美情趣與准則等內容，體現了佛教無我、性空、頓悟、明心見性等思想，其文樸素流暢、空靈純明，具有濃郁的禪意。
佛教倡導法空，認為一切世間萬物本身並不存在，都是因緣所生，所以要堪破名色關，空即是色，色即是空，正如《中論》所雲：「眾因緣生法，我說即是空。亦為是假名，亦是中道義。」以下三首琴詩就蘊涵有此中意境：