中華歷代佛教道教養生

1、養生的道教養生

道家學說是春秋戰國時期以老子、莊子為代表的人們所提出的哲學思想。他們的學術思想在中醫養生學的形成過程中產生過一定的影響。道家因崇尚自然高遠，鄙棄狹隘功利主義，長期以來被今人錯誤的認為道家走向極端，因為今人錯誤的認為道家思想中有這些歷史局限性和消極面，對中國傳統文化產生了許多不良影響，也對中華民族精神具有一定的腐蝕性。其實，今人的這些觀點是極端錯誤的。要正確理解道家思想中的無為，並非不求有所作為，只是指凡事要「順天之時，隨地之性，因人之心」，而不要違反「天時、地性、人心」，憑主觀願望和想像行事。老子的「無為」學說，當代的哲學家和政治家們多把它當作一個消極的思想來理解，其實這是錯誤的。從《道德經》的全篇哲學理念的反映，無為其實就是無主觀臆斷的作為，無人為之為，是一切遵循客觀規律的行為。按通常的說法，無為，就是科學的作為，就是合理的作為，因而也是積極的作為。其實現代詞彙里的「消極」和「積極」，都是以訛傳訛被人們約定俗成地誤解了。消極，就是消除偏執和極端，是非常對頭的行為；積極，就是強化偏執和極端，是非常錯誤的行為。既然已經以訛傳訛，實在無可奈何。只望細心研究的人，讀到此處，知道有人糾正即可。
1．少私寡慾
《道德經》所說的「少私寡慾」。這種以養神長壽的思想，一直為歷代養生家所重視，浸透到養生學中養精神、調情志、氣功導引、健身功法等各方面。
2、貴柔、返璞歸真
老子在實際生活中觀察到，新生的東西是柔弱的，但卻富有生命力；事物強大了，就會引起衰老。他在《道德經》中指出：「堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒」。如果經常處在柔弱的地位，就可以避免過早地衰老。所以，老子主張無欲、無知、無為，回復到人生最初的單純狀態，即所謂「返樸歸真」。
3．形神兼養
莊子養生倡導去物慾致虛靜以養神，但也不否認有一定的養形作用。《莊子·刻意》說：「吐故納新，熊經鳥申，為壽而已。此道引之士、養形之人，彭祖壽考者所好也」。由此可見，我國古代的導引術是道家所倡導的，從其產生開始就是用於健身、治病、防病的。
《黃帝內經》
《黃帝內經》中說：「昔在皇帝，生而神靈，弱而能言，幼而徇齊，長而敦敏，成而登天。」表面上，這個描述是說黃帝跟我們普通大眾不同，一生中每個階段都遠遠超過眾人——剛生下有神靈，柔弱時就能夠說話，幼小時就非常的迅速、果斷；長大後非常敦實、敏捷，成人後就登上了天子之位。其實，這不僅僅是說黃帝，而且是在說我們所有人——每一個人都是「生而神靈，弱而能言，幼而徇齊」。
小孩子都是手握著拳頭來到這個世界上的，這就叫「生而神靈」。剛出生的小孩是把拇指扣在裡面握拳。拇指都壓著一個穴位（在無名指和小指之間），即心經的少府穴。心藏神，心主神明，說明嬰兒是內含神靈，神氣不外泄的。所有人剛出時都由臍帶跟母親的精氣神連在一起，隨著「啪」的一聲把臍帶剪斷，人就變先天為後天。當人長大之後，手慢慢地松開了，之後的一輩子里有的人抓權，有的人抓名，有的人抓利，有的人抓錢，有的人抓人，最後逐漸老去，撒手而歸，撒手就沒有神靈了，神靈散掉了，人就死了。老子也發現了這個秘密，老子發現嬰兒「骨弱筋柔而握固」，雖然筋骨柔弱，但握拳卻很堅固。所以提示我們，養生就要復歸，要慢慢地回歸到嬰兒的那個狀態去。
「弱而能言」是指柔弱的時候就會說話，我們試想小孩子剛開始說話時，都在說什麼？他們總在發問：「媽媽，我從哪裡來的？」還有的會問：「媽媽，人會不會死啊？死了以後到哪裡去呢？」這是對生命本質的發問，這是終極的問題，是哲學問題。嬰兒問的都是哲學問題，一個人離哲學越近，就離嬰兒的狀態越近；離嬰兒的狀態近了，你想不長壽都難啦。而我們長大後問的多是世俗問題，比如我們總是問：「吃了沒有？」「你一年能賺多少錢？」「你住多大的房子？」我們失去了我們幼小時的童心和超脫，不再關懷生命本質，越來越失掉天真。今天，當我們吃穿不愁的時候，其實需要超脫一些，去關懷一下生命的本質，對終極問題發問，只有多考慮這樣的問題，你才能成為天真的人，才能長壽。
「幼而徇齊」是指幼小時做事情非常快，想做什麼就立即去做，不瞻前顧後、猶豫不決。每一個人小時候都是如此專注，比如說小孩子看到一朵花，他會一下把花抓住，不管花上有沒有刺，有沒有毒，也不管路有多麼的坎坷不平。可長大後，想要什麼，我們常常瞻前顧後、思左想右、猶豫不決、左右搖擺。考慮問題太多了，不再「徇齊」，做事情有意無意地背離真實、專一，煩惱漸生，健康受損。
所以，《黃帝內經》中描述黃帝的一生，實際也是我們每一個人的人生，只是隨著長大，我們慢慢淡忘、失掉了「神靈」、「能言」、「徇齊」、「敦敏」，失掉赤子之心。而通過修煉，把我們越來越年老的生命回歸到兒童時代，復歸嬰兒的「敦敏」「徇齊」「神靈」，這就是養生。
養生困境
無人領導改革
重術輕學，信徒的素質難以提升
道士，要他演述科儀，可以長達三天三夜；但要他講經說法，則難以啟口，也難以維持半個小時。「學」與「術」嚴重失調。今日在台灣許多宮廟的住持，不僅看不懂道經，甚至誤把佛經當道經來誦念。宮廟的住持及信眾，普遍存在素質低落的問題。這種現象的形成，雖然原因很多，但是道廟重「術」不重嘉言錄》，一九八二年四月基隆十方大覺寺印贈等書，《印光法師文鈔》是收集印光文鈔最全的書，後來台中蓮社亦予出版，而不收錄此信，殆出自於為賢者諱的心態。印光受到太虛學生的攻擊，不止一次，印順《太虛大師年譜》民國十八年條雲：「時印老（五月二十九日）《復某居士書》，痛斥大愚。」可見除佛化青年會的傳單外，太虛剃度的弟子大愚也撰文攻擊過印光。
「學」，則是主要原因之一
「術」是指科儀、風水、占卜、命相。「學」是指對經書道理的闡揚。台灣及東南亞一帶的華人社會，非常重視俗稱「山」、「醫」、「命」、「相」、「卜」等五術。山（仙道），指靜坐、煉氣、養生、葯餌、靈修等。醫（醫療），指針灸、方劑、推拿、食療、心靈治療等。命（算命），指紫微斗數、八字、四柱等。相（勘察），指手相、面相、骨相、名相（姓名學）、墓相（陰宅）、宅相（陽宅）、風水勘輿等。卜（卜卦），指易占、六壬、太乙神術等占卜術。這些流傳久遠的術數之說，自有它存在的價值，唯過度重視「術法」科儀，而不從哲理著手配合來論述，易使人誣指為迷信。「術」須有「學」來做領導、介紹，才不致流於庸俗低劣，且術越深，修持應越高，才不會以術為惡。「學」是指經書中的哲理要義。道經中不乏好的經典，有些談論義理，如《道德經》、《南華經》、《黃帝陰符經》、《太平經》、《周易參同契》、《抱朴子》、《清靜經》、《悟真篇》等等，有些涉及民俗如《北斗經》、《南斗經》、《老子守庚申求長生經》、《受生經》、《玉歷至寶鈔》、《玉匣記》等等，這些均必須有人來加以簡擇，以古籍今譯的方式，將其義理及其對後世民俗的影響，介紹給世人。 今日道教的術法太過，而學理的認知則普遍受到忽略，造成了信眾的素質難以提升。
三、缺乏教團組織，傳教無方，無認同感
今日世界的宗教，如西方的基督教、天主教，甚至台灣的佛教、新興宗教等，大都有定期聚會（或經常聚會），有教團組織、傳道方式。但相對的，道教徒則是一盤散沙，平時各人拜各人的神，並無定期聚會，各宮廟也互不相屬，無人講經傳道。拜媽祖的，自認是媽祖信徒；拜關公的，是關公信徒；對道教神只毫無概念，對道教也無認同感，甚至不認為自己是道教徒；有的更刻意去攀緣佛教，弄成道廟由和尚住持，而成了非佛非道的怪現象。所以在台灣雖然有不少香火鼎盛的宮廟，但卻因各自為政，無認同感，而無法發揮應有的作用。
四、缺乏講經佈道者
宮廟的住持及道士，終其一生，大都以科儀術數為職志，能講經說法者極少，也無定期公開的講經活動。台灣無線的電視台甚多，定時播出佛教講經節目的，有六七個，甚至有許多電視台是整日播放佛教節目的。佛教有自己傳道的專用電視台。除電視台外，擴播電台亦有佛教講經節目。相對的，在電視台或播音電台方面，幾乎全看不到道教的講經節目。如此傳道，如何能得信眾？而在培養人才上，雖有一間小規模的木柵道教學院，也一直沒培養出能講經傳道的人才。一個缺乏主動向民眾傳道的宗教，在起跑點上已輸了一大截。不培訓說經人才，不重視說經人才，將使道教在年青一代的信徒中迅速流失。老乾而無新枝，其後果可想而知。
五、修持法門過於雜散，未加整理
在世界各宗教中，常將信徒分為「聖」與「凡」二者。一般的民眾為「凡」，經過特定的宗教修持法門後，才能轉「凡」而為「聖」。「修持」在宗教活動中，占著極大的分量。以道教來說，悟道者為聖，未悟道者為凡。凡夫為凡，神仙為聖。一般民眾，未加修持為凡；對社會人民有貢獻死後成「神」，及由積善並加修持而來的「仙」，皆屬「聖」。由凡入聖，須以修持（修煉）為橋梁。 道教由於流傳久遠，所以派別眾多，修煉法門各異。正一重符籙，上清重存思，外丹主黃白，內丹煉精氣神，房中重男女和調；此外，禱祀、召遣、葯餌、避谷、食氣、守一、清靜無為等等法門不一而足。在今日好簡惡繁的功利社會中，須有人來簡化其修持次第，循序誘導。道教的眾多法門，如無人來加以綜匯整理，初學者將難以入手，也無法吸引信眾。
六、過度的包容，喪失了自己
兼容並蓄，本來是一種美德，也應是成功的條件之一；由於道教有寬廣的包容性，所以在中土，雖有宗教爭執，卻不會產生宗教戰爭。而爭執的結果，則是逐漸走向融合。但過度的包容，卻反而使優點變成了缺點，喪失了自己的特色，而成為失敗的主因。自宋以下，長期來大量混佛入道的結果，造成了今日的民眾不能區分佛教與道教，以為拜佛即是信道。這種情形不僅在台灣如此，在海外的華人社會也如此。筆者今年三月初曾到新加坡開會，道教界的李至旺道長告訴筆者說新加坡有的道廟甚至將印度神及回教神一起設在廟中來拜，但這種看似宗教融合、民族共存的寛大胸懷，不僅得不到認同，反而招來了印度教徒、回教徒的抗議，認為褻瀆了他們的神只。這個例子說明了過度的包容，不僅無益，反而有害。包容並非壞事，但必須有選擇性，也不能僅從包容對方神祗入手而已，而是須從哲學義理、科儀、傳教方式等多方面上著手，用包容來將對方長處攝取為己有，如此才能得蒙其利。道教包容，促成了佛、道的融合，但過度的包容，也讓道教喪失了自己。舉例而言，由於明末《西遊記》、《封神演義》等小說的倡導，於是道教將觀音、錠光佛、文殊等神吸收為己神，同屬玉帝所轄。但因給予過高的地位，這樣的做法，反而造成佛、道不分的後果。相對的，佛教雖也吸收道教的神祗，如關公在道教的階位是帝君，然而佛教卻把他說成是受智顗渡化的神而已，階位僅是佛教的護法神，地位低下可知。道教將佛教的神置於高階，佛教將道教的神置於低階，於是相形之下，造成了佛在道上的誤導。

2、在中國歷史上出現過幾次佛教和道教的大辯論？

公元574年，周武帝親自召集沙門道士進行辯論，辯論十分激烈，智炫甚至當場頂撞周武帝。於是周武帝作出將佛、道一並禁毀的決定。周武帝為此多次召集百官、儒生、道士上殿，讓三教充分發表意見。可是佛教徒卻頗有些「只要主義真」的味道而頻頻進擊，還用阿鼻地獄恐嚇周武帝。周武帝索性答道：只要百姓得樂，我情願去受那地獄諸般苫。話既已說到這一步，閡武帝的滅佛便不可避免了。他一下子毀掉了4萬所以上的寺廟，讓300萬和尚還俗作平民。周齊境內的和尚們這才追悔莫及。這次事件該算是沒有輸贏吧，都是受害者.

唐中宗神龍元年（ 705）下詔僧道集於內殿辯論《老子化胡經》真偽，定為偽經，敕令禁毀。

1255年，元憲宗蒙哥命福裕與當時全真教「掌教」李志常展開「御前辯論」，全真輸理，蒙哥下令清查《道藏》偽經，後來，還把佛教排在全真之上。1256年，李志常被氣死。

1258年，新繼位的忽必烈下令舉行第二次佛道「御前辯論」。全真教首席代表為張志敬，佛門仍為福裕，藏傳佛教大師八思巴被命裁定是非。此次全真敗得很慘，參加辯論的道士17人被迫削發為僧，全真《道藏》大皆被毀，200多處道觀改為佛寺。

元世祖至元十八年(1281)，令佛道二家辯論，裁決權在皇帝手中，終判道家為輸，以此為借口，下詔除(道德經)之外所有的道藏經文印板全部焚毀，這就是歷史上發生的「至元毀藏」事件。

3、中國有幾大佛教和道教？

漢傳八宗

禪宗
祖庭——河南登封少林寺
少林寺，有「天下第一名剎」之譽；是中國漢傳佛教禪宗祖庭，位於河南省登封縣嵩山少室山五乳峰下。因寺院坐落於少室山陰密林之中。故而得名。北魏太和二十年（公元496年），孝義帝為佛陀禪師修建，敕就少室山為佛陀立寺。薩提達摩來此，於寺凝修壁觀，建立禪宗，歷代屢次重修。禪宗傳承以達摩為初祖，少林寺西北有初祖庵，建於宋代，石柱上有宋宣和七年（1125年）題字，寺西南原有二祖庵，中有二祖慧可塑像。
匡救寺，位於河北成安縣，禪宗二祖慧可說法之處，相傳達摩曾在此為二祖說法。
山谷寺，又稱乾元寺、三祖寺。位於二安徽潛山西北三十里的三祖山，禪宗三祖僧璨大師曾在此講經說法，寺廟有僧璨大師塔。
真覺寺，又稱東山寺，位於湖北黃梅東北二單的馮茂山上。禪宗四祖道信、五祖弘忍曾居於此。
南華寺，位於廣東韶關南六十里處，原名寶林寺。禪宗六祖慧能開法於此。寺內有六祖肉身塔，供於六祖殿內。
「禪」是梵語「禪那」的音譯簡稱，意譯為修習方法，禪宗以「禪」概括佛教的修行實踐，「靜慮」。禪原本是佛教普遍奉行的一種故而得名。禪宗是中國漢傳佛教中影響最大、傳播最廣、發展最成熟的一個宗派。

天台宗
祖庭——浙江省天台山國清寺

三論宗
祖庭——陝西西安戶縣草堂寺、江蘇省南京市郊棲霞山棲霞寺
法相宗
（慈恩宗）祖庭——陝西西安的大慈恩寺，即大雁塔和陝西長安區的興教寺

華嚴宗
（賢首宗）祖庭——陝西西安長安區的華嚴寺

律宗
（南山宗）祖庭——陝西西安凈業寺
密宗
（真言宗）祖庭——陝西西安的大興善寺和青龍寺

凈土宗
（蓮宗）祖庭——陝西西安的香積寺、江西廬山的東林寺、山西交城西北石壁谷中的玄中寺

4、佛教和道教的關系

關系如下：先說佛教、道教、之異

第一、佛家講「超世」,道家講「出世」

1.佛教主張「無生」，認為現實對人來說都是苦海。對現實人無能為力，所以要忍受和超脫----即「超世」。要忍受和超脫，就要放棄各種慾望，追求超脫生死輪回的"苦海"而進入涅磐（無苦的極樂世界）。佛教主張舍棄對現實物質的追求，注重精神的修持和對來世的嚮往。  

2.道教認為,個人修養的提升乃至成仙明道，根本在於個人的修煉，跟別人沒有關系，主張遠離人群到深山老林找塊地方修煉。道教的修煉方法上也充分反映了道教的「出世」思想。道教運用內丹和外丹進行修煉。所謂內丹就是氣功,外丹就是服用長生不老葯。而修煉內丹和外丹都是個人的事,秘密的事,需要遠離社會，所以,道教是主張"出世"的。

第二、佛家重心理,道家重生理

1.佛教對「心」的詮釋，有諸多層次的分析說明，更用許多的比喻來闡釋我們的心，進而教導我們如何找心、安心、凈心。「心理學」西文原意為「闡釋心靈的學問」，後來引申為「研究人類自身問題的行為科學」。這種發展演變符合佛教對宇宙人生的闡釋，所謂「心能生萬法」。

佛教從心的角度概括世界萬物的一切，並對人的行為問題進行根本性的探討與闡釋，因此，佛教早已構建一套成熟的心理學知識體系。佛教的教義幾乎都在談心，在諸多經論中隨處可見，其中以「唯識學」對人類精神的分析，最具現代心理學色彩。

2.道教主張以生為真實，追求延年養生、肉體成仙。道教認為，人的生命由元氣構成，肉體是精神的住宅，要長生不死，必須形神並養，即有「內修」「外養」的工夫。  

第三、佛教道教的各自特徵

1.佛教兼倫理和功利、理性和巫術而有之,透露出一種特有的生存智慧和處世機巧。道教保留了更多的原始宗教的成分,具有相當的巫術性質，更多的適應了當時底層民眾的需要。儒教則在很大程度上具有倫理型或道德型宗教的特徵。

2.道家在傳承的過程中，逐步走向了一條比較隱逸的道路。道家不太喜歡做「普渡」的工作，也就是不太重視對全民的「普及義務教育」。道家傳授弟子特別重視弟子的「根性」，也就是所謂「天資」。你的根性不行，你不是這塊料，道家就不會收你做弟子。

再說佛教、道教、之同

第一：繼承和發展了《黃帝內經》「治未病」的思想，提出了「養性」之說，強調「善養性者，則治未病之病」。

第二：強調精神攝養。「自身有病自身知，身病還將心病醫，心境靜時身亦靜，心病還是病生時」。

第三：主張飲食調養。如提出「老人之食，大抵宜溫熱、熟軟、忌其粗硬生冷」，及「善治病者，不如善慎疾；善治葯者，不如善治食」。

第四：重視起居護養。「凡行住坐卧，宴處起居，皆須巧立制度」。

第五：注意葯物扶持。如老年人醫葯調治應採取「扶持」之法，即用溫平、順氣、補虛和中、促進食慾之方來調治，切不可竣補猛瀉。

(4)中華歷代佛教道教養生擴展資料：

我們知道，在中國歷史上佛教、道教、長期存在著嚴重的門戶之見，彼此隔閡甚至相互詆毀。不過，歷史上二教真正學有所成者，往往倒是能夠屏棄門戶之見，主張二教平等，相互學習。在很多佛、道、的經論中，往往能看到佛、道、二教被許多大德高僧高道們常常動輒「釋曰」、「佛曰」或「道曰」，將各家說法平等的列置一塊、相互貫通、融為一體，來說明同一個道理，因此又有「二教一家」之說。

佛教，道教確實有相通甚至相同之處。它們的同，最主要的是佛教，道教都要求克制人的感官慾望，主張人不要被身體本能牽制和奴役，回到人心靈的自然寧靜。二教都把心靜定為人生的追求，一切的說教和修行都是為了使人達到心靈的寧靜。

5、簡單論述道教、道家思想和養生

道教，是一種發源於中國古代的傳統宗教。以「道」為最高信仰，認為「道」是化生宇宙萬物的本原。在中華傳統文化中，道教被認為是與儒教和佛教一起的一種占據著主導地位的宗教.道家所主張的「道」，是指天地萬物的本質及其自然循環的規律。自然界萬物處於經常的運動變化之中，道即是其基本法則。
道家思想中，「清靜無為」、「返樸歸真」、「順應自然」、「貴柔」等主張，對中醫養生保健有很大影響和促進。
1、清靜無為
清靜，在這里主要指的是心神寧靜；無為指的是不輕舉妄動。具體地說，就是《道德經》所說的「少私寡慾」。這種清靜無為以養神長壽的思想，一直為歷代養生家所重視，浸透到養生學中養精神、調情志、氣功導引、健身功法等各方面。
2、貴柔、返樸歸真
老子在實際生活中觀察到，新生的東西是柔弱的，但卻富有生命力；事物強大了，就會引起衰老。他在《道德經》中指出：「堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒」。如果經常處在柔弱的地位，就可以避免過早地衰老。所以，老子主張無欲、無知、無為，回復到人生最初的單純狀態，即所謂「返樸歸真」。
3、形神兼養
莊子養生倡導去物慾致虛靜以養神，但也不否認有一定的養形作用。《莊子·刻意》說：「吐故納新，熊經鳥申，為壽而已。此道引之士、養形之人，彭祖壽考者所好也」。由此可見，我國古代的導引術是道家所倡導的，從其產生開始就是用於健身、治病、防病的。

6、中國歷朝歷代宗教信仰

每個時代都信信佛、道，儒，只是盛衰罷了，佛教比較特別，當朝代繁榮昌盛時，佛教就很興盛，當朝代衰落時，佛教也就相當的弱式。

儒釋道都有關系的
儒佛之本體，固無二致。儒佛之工夫，淺而論之，亦頗相同；深而論之，則天地懸殊。
世人聞同，即謂儒教全攝佛教。聞異，即謂佛教全非儒教。不知其同而不同，不同而同之所以然。故致紛紛爭論，各護門庭，各失菩薩聖人治世度人之本心也。可不哀哉。（《增廣文鈔上》復湯昌宏書）
吾國聖教，大宗有三：曰儒，曰佛，曰道。儒以己立立人為懷，佛以自覺覺他為事。道雖恬退，大體同儒。而修煉家，尤以積德累功、濟世救民為要務。

7、中華傳統的養身學派有哪些？

在博大精深的中華養生文化中，呈現出各種學派，這些學派對中華養生學說與文化的形成與發展，從不同的方面做出了傑出的貢獻，彰顯出中華養生文化兼收並蓄，百花齊放的特色。1.順從自然的順應學派

莊子首先提出了「人法地，地法天，天法道，道法自然」的順乎自然的養生觀。《內經》據此提出了「天人相應」，反復論述了適應四季自然氣候變化的四季養生法，強調「陰陽四時者，萬物之始終也，死生之本也。逆之則災害生，從之則苛疾不起。」因而要求人們「處天地之知，從八風之理」。

人生活在大自然中，根據四時自然的變化養生健身，防止暑、熱、風、寒、燥、濕對身體的傷害是很重要的。

除了順應大自然的變化之外，人還應該懂得順乎社會發展的規律，安心養神，不為瑣事所爭，不為冗雜煩惱。「未事不可先迎，遇事不可過憂，既事不可留住，聽其自來，應以自然，任其自去。」做到「有事即應，如照鏡物，過後便無，應事必使割藤，則心無所系。」不計較生活中非原則性的無端瑣事，怡然自樂，保持健康的心理，對於防病延年也很重要。

2.養德益精的養性學派

古人稱道德修養為養性，亦稱養德。從堯、舜起世人即把修性養神——大德與長壽聯系在一起。孔子首先提出了「仁者壽」，「大德必得其壽」的觀點。荀子提出「凡用血氣志虛，由禮則通；不由禮則勃亂。食慾衣服動靜居處，由禮則知節；不由禮則觸陷生疾……君子之能以公義勝私慾也。」孔、荀認為堯、舜、禹之所以都比較高壽，就是因為他們具有高尚的道德。堯是古代人們理想的君王，以天下為公。孟子提出了養德的具體內容：「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。」老子提出：去私心，去貪欲，知足之足，常足矣。《內經》分析古代百歲老人長壽的訣竅時指出：「……所以能度百歲而動作不衰者，以其德全不危也。」孫思邈提出：「……道德日全，不祈壽而有福，不求壽而自延，此養生之大旨也。」明？呂叔簡說：「養德尤養生之第一要也」。嵇康說：「養生有五難：名利不去為一難；喜怒不除為二難；聲色不去為三難；滋味不絕為四難；神慮精散為五難。」

《太上老君養生訣·養生真訣》說：「且夫善攝生者，要先除六害，然後可以保全性命延駐百年。何者是也？一者薄名利，二者禁聲色，三者廉貨財，四者損滋味，五者除佞妄，六者去妒忌。」六害不除，萬事纏心，神豈能靜。可見道德修養的重要性。道德修養好，即善於修性養神，具備高尚的道德情操，才能融匯養生之法，知其理，履其行，保持心身健康。「德高壽長」，道德修養好了，才能使機體陰陽平衡，內環境安和統一，達到延年益壽。

3.形神兼行的主動學派

《呂氏春秋》提出「流水不腐，戶樞不蠹」，生命在於運動的觀點。華佗等歷代醫家宗之創造了五禽戲、八段錦、易筋經、太極拳等運動形式。同時還提出了「人體欲得勞動，但不當使極耳」，「體欲小勞，但莫大疲」。強調運動要適度，「形與神俱」，即練形與練神同時進行。主動派並不是片面地強調單純的體育運動，事實也證明，職業運動員由於以比賽奪標為目的，往往訓練強度很大。雖然他們健壯如牛，力舉千斤，但他們未必都能獲得長壽。而在醫學及科學技術並不發達的古代，一些堅持練氣功，太極拳等養生術的人卻獲得了長壽。甚至有些人以此治癒了癌症。

適度運動是一種積極的養生防老辦法。它能使人雖到老年而心不老，充滿了理想和事業心，對生活充滿信心和情趣，「登城觀山，寓意弈棋，讀義理書，學法帖字，澆花種竹，聽琴玩鶴，焚香煎茶，益友清談，」從而活動筋骨，振奮精神，穩定健康，獲得長壽。

4.無欲則安的主靜學派

老子在《道德經》說：「清靜為天下正」，「純粹而不雜，靜一而不變，而無為，動而以天行，此養神之道也。」《內經》還說：「恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來？是以老閑而少欲，心安而不懼，形勞而不倦，氣從以順，各從其欲，皆得所願。」主張安靜而無雜念，志閑少欲，即防止不正當的思想。

後人長期受道教、佛教的影響，提倡「修身養性」，「四大皆空」，講究「坐禪」、「入靜」，並常採用抑目靜耳的方法，目清耳靜則神氣內守而心不勞。雖然過分強調「無視無聽，抱神以靜」是消極和脫離實際的，但是，對外界不良的刺激，適當地抑眼靜耳，盡量避免接觸那些不良刺激，達到純潔清靜，精神平和無雜念，肯定對健康長壽是有益的。

孫思邈主張平日「耳無妄聽，口無妄言，身無妄動，心無妄念」，無大喜怒，無大用意，無大思慮，無歌嘯，無啼，無悲愁，無哀慟，無慶吊，無飲興。清靜無為，清心靜氣，不過多追求，不勉強做自己力所不能及的事情，以保養人體精氣，安享晚年之樂。

實際上，在明代以後的道家總結了前人的養生方法後由靜態養生轉向動靜結合。體現這一觀點的「氣功」實則是靜中有動，以意領氣周遊全身，達到運行氣血，調和陰陽，陰平陽秘，精神乃至。

更全面地說，「生命在於運動和靜養」。運動時新陳代謝增高，分解、氧化加速，可以防止脂肪過多堆積引起的肥胖，並能鍛煉增強各器官的功能。靜息時神經緊張度放鬆，呼吸、心率、血壓、體溫相應降低，新陳代謝降低，還原、合成占優勢，可儲藏能量。這種積累效應有助於修復損傷，增進健康，延長壽命。動與靜是對立而統一的，只運動無靜養，或只靜養無運動都不能保持身體的陰陽平衡。

5.健腎養氣的固精學派

傳統醫學認為腎為先天之本，主藏精，為生育之源，主骨生髓，開竅於耳。腎精充足，則精力充沛，骨骼堅實，牙齒堅固，耳目聰明，從而維持了人體的正常生命活動。年齡至「五八」40歲時腎氣衰，腎精不足，而致衰老之象迭生。故《內經》說：「天癸竭，精少，腎氣衰」，強調了腎之精氣在衰老過程中的作用。並認為早衰是由於「竭其精，耗其真，傷其神」。清代葉天士提出「若子向老，下元先虧」，這與現代人們觀察到的腰膝酸軟無力，性功能減退、牙齒脫落、聽力減退等衰老表現是一致的。

導致腎虛的原因很多：除先天的稟賦外，還與房事不節、操勞過度有關。故《素問》說：「以酒為漿，以妄為常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持滿，不時御神，」則「半百而衰也」。張景岳在《類經》中強調：「故善養生者，必寶其精。精盈則氣盛，氣盛則神全，神全則身健，身健則病少。神氣堅強，老當益壯，皆本乎腎精也……無搖汝精，乃可長生。」

自古以來認為「房勞無壽星」。嗜淫無度的帝王富豪雖然生活條件豐厚，吃盡了山珍海味，享盡了榮華富貴，但能享其天年，達到高壽者少。所以形成了一個強大的惜精、保精、固精學派。歷代沿用有效的防老抗衰葯物也大都是以補腎填精為主。元代養生學家王中陽還提出：「古法以男子三十而婚，女子二十而嫁。三十歲者八日一施泄，四十歲者十六日一施泄，五十歲者二十一日一施泄。」諄諄告誡人們要晚婚、節欲，才能達到體健壽延。

6.平衡膳食的食療學派

孫思邈的《養老食療》問世以後，孟詵在此基礎上寫成了《食療本草》，成為世界上最早的一部食療專著。西方營養學家只注意研究食物的營養成分，卻不太重視食物的治療作用。活到86歲高齡的慈山居土曹庭棟在《老老恆言》中強調：「以方葯治未病，不若以起居飲食調攝於未病。」他在該書中收集了防治老年病徵的葯粥100多種。

中醫葯是在千百年的生活、生產實踐中總結發展起來的，大部分中葯都是植物的根、莖、葉、花、果，或有血有肉的動物，所以有「葯、食同源」之說。許多補益中葯本身就是營養豐富的食物，例如山葯、胡桃、黑芝麻、蓮子、苡米、山楂、雪梨、牛乳、羊肝、鯽魚、豬肚、蜂蜜、亦小豆等等，數不勝數。

食養學派強調以下三方面：

一是「平衡膳食」，「五穀為養，五果為助，五畜為益，五菜為充。氣味合而服之，以補精益氣。」強調主副食搭配防止偏食，保證完善的營養。

二是「飲食有節」，「節食以去病」，因「飽食胃氣不展，多生疾病」，只有「負腹腹自安」，做到「早飯要好，午飯要飽，晚飯要少」，「食能以時，身必無疾」，「少吃長壽，多吃多災」。

三是「葯膳調養」，根據身體情況，選用相宜的葯物與食物一起烹調，做成既有營養又有治療作用的葯膳，既祛病又延年。

7.葯物抗衰的葯餌學派

早在秦漢之際的《神農本草經》中就記載了165種葯物可以「輕身延年」，此後歷代醫、葯學家都很重視抗衰老葯物的研究。現代已經證實確有不少葯物具有一定的增強免疫功能，延緩衰老的作用，如枸杞、首烏，黃精、人參、刺五加、核桃、海參等。後世人在《仁壽錄》中收錄了109首延年益壽方劑，其中爐火龜靈集、蟠桃祝壽丹、五加皮酒、養元粉等從補腎健脾入手，臨床上確有良好的效果。有關具體方葯將在後面介紹。

8.自幼防衰的早防老派

《內經》說：「渴而穿井，斗而鑄兵，不亦晚乎！」意思是說人到了老年才注意防老已為時太晚。元代王在《泰定養生主論》中也明確提出了自幼就要養生防衰的主張。

王充在《論衡》中提出少生少育有利於子女長壽；張華在《博物志》中還記載了懷孕時進行「胎教」，「以此產子，必賢明端正壽考。」「胎教」也是攝生保健的一種方法，胎教屬於現代優生學的范疇，不少醫學家指出，防老益壽，應從胎兒及嬰兒時期就開始。胎教及在嬰幼兒及青少年的各個生長發育階段注意營養、鍛煉、養生防病、培養良好的思想道德品質，無疑與晚年的健康長壽有密切關系。

我國的許多老一輩仁人志士革命家大多在青年時期為了強身報國，有意識地鍛煉身體，磨煉意志，雖到老年仍能擔當國家的重要工作，這也說明了早年開始健身防老的重要性。

9.全面保養的正宗學派

所謂正宗學派就是主張遵循《內經》的養生之道，全面進行養生防老的正統派。《素問》說：「食飲有節，起居有常，不忘作勞，精神內守，病安從來!故能盡其天年，度百歲乃去」。明李說：「此保養之正宗也」。認為只要按照《內經》所說的飲食、起居、勞作、精神各個方面去養生，就可延年益壽。

人們遵照《內經》等所提出的養生之道養生，活到百歲的歷朝歷代並不乏人。

相傳，漢代竇公180歲，冷壽光160歲；晉代許遜136歲；唐代孫思邈101歲，甄權102歲，慧昭290歲；宋代尤時泰120歲，薛道光114歲，樂長180歲；元朝賈銘106歲；明代林春澤104歲，郭貞順125歲，龔來富138歲，冷謙150歲；清代謝啟祚102歲，牟太醫120歲，孫見龍159歲……

總之，各學派都有不少著述，都積累了不少養生經驗，但人體生長於大自然中，是一個復雜的有機體，因此養生也應是綜合而全面的。明、清以後更主張動靜結合，食葯相輔，四時起居綜合調理。明？袁昌齡說：「治身養性，務謹其細。不可以小益為不足而不修，不可以小損為無傷而不防。凡聚小所以就大，損一所以至億也。若能受之於微，成之於著者，則知道矣。」強調養生也要防微杜漸，處處、時時注意。以後諸家反復論述了「寡慾、慎動、法時、卻疾」四大原則。《養生四要》中將「節飲食、慎風寒、惜精神、戒憤怒」稱為保生四要；《醫學心悟》認為，老年人安養、延齡，應從居處、調攝、保形、節欲、按摩、氣功、葯餌等方面入手。到明代由於綜台養生學的發展與廣泛傳播、老年保健有術，特別是醫學家優先掌握了綜合養生學後身體力行，許多名醫都獲得了高壽。據《中國醫學人名志》統計，獲80歲以上高齡的醫學家有107人，其中明代就佔86人。

所以，我們應當總結，繼承前人的綜合養生之法，並廣為傳揚，使更多的人了解我國的養生經驗，獲得長壽健康。中年時期，是生命健康的轉型時期，也是科學養生的關鍵時期。走過了來生的你我，也許身心疲憊，但仍要善待自己，善待生命。也許心滿意得，但仍需注意保養，投資健康。

8、道教是中國古老的宗教，為何後來很多人卻信佛？

雖然道教是中國古老的宗教，但相比之下佛教更符合當時的社會需要，所以更受人們推崇。

9、道教養生思想有？

養生思想是道教教義思想的重要組成部分。道教的最高信仰是道，而作為得道的最高境界是「形神俱妙，與道合真」。

1，由此成為仙人或真人。仙或真人的觀念是從古老的方仙道中繼承的思想。它的特點在於，希望通過一定的修煉，人的精神和形體都得到改造，微妙靈通，超越現實世界的束縛，甚至在天地毀滅的大劫到來時，仍能保持生命的存在。成仙就是與道合一，因此它是所信仰的道與現實的人之間的連結點。成仙的理想是道教教義思想的核心之一，而養生，就是成仙理論與體系中不可或缺的組成部分。同時，成仙在於追求形神俱妙，即形神永久的結合。盡管對其結合方式，即形神俱妙的具體內涵，歷代道教徒的理解有所變化，這也是道教與其他宗教，如佛教的一個根本區別。南朝的道教理論家陶弘景曾簡明地闡述過道教與佛教的重大區別，在他看來，仙家與釋家，兩家的性質(體相)差異主要表現在對形神關系的不同的理解和追求上。「凡質象所結，不過形神。形神合時，則是人是物，形神若離，則是靈是鬼。其非離非合，佛法所攝，亦離亦合，仙道所依。今問何以能致此?仙是鑄煉之事極，感變之理通也。……假令為仙者，以葯石煉其形，以精靈瑩其神，以和氣濯其質，以善德解其纏，眾法共通，無障無礙，欲合則乘雲駕龍，欲離則屍解化質，不離不合，則或存或亡。於是各隨其業，修道講學，漸階無窮，教功令滿，亦畢竟寂滅矣。」

2他說的形神相合，或離合自如，是仙家的根本特點，與佛教不求形神相合大有不同。所以著名學者湯用彤先生認為：「從宗教理論上闡明佛道兩教之不同，陶弘景此作似甚為重要。」

3因此，仙學理論是道教教義和基本面貌與其他宗教相區別的標志。從這一角度看，包含在仙學理論中的養生思想，是道教特質的表現。

道教以長生成仙為終極追求。長期以來，道教徒們無時無刻不在尋求通向長生成仙的道路和途徑，道教文獻中的大量的養生著作和道教養生方術，便是他們努力研究和不斷實踐的結果。這充分表現了道教熱愛生命、渴望永生的熱忱和探索精神。

所謂道教養生觀，就是道教對人的生命、人與自然、精神與自然關系等一系列問題的基本認識和態度，也就是道教養生思想的基礎。事實上，道教養生思想又是道教思想和哲學的主體和特色。

重人貴生——道教養生思想的出發點

「重人貴生」既是中國傳統思想文化的重要命題，也是中國傳統養生文化的基礎和出發點。道教既然以長生成仙為終極追求，那就必然要對人的生命價值作出判斷，回答現實生命的意義等一系列重大問題。

早期道教繼承了先秦以來的「重人貴生」的傳統思想，並以此作為要旨之一。道教是世界上最重視現世生命存在的宗教。在道教徒看來，人的生命是最為可貴的，因此人生最為重要的任務和最大的目標，是要努力養護和發展自己的生命。道教教義的核心是道，所謂得道，就是人們經過修煉獲得的長生不死之道。得道之人可以返本還原，和大自然之道同一體性，永恆不變。早期道教經典《太平經》說：「天地之性，萬二千物，人命最重」。所以，人們應當熱愛自己的生命。「人最善者，莫若常欲樂生，汲汲若渴，乃後可也。」4基於這樣的認識，煉養軀體、健康長壽自然就是人生最重要的事情。葛洪說：「天地之大德曰生。生，好物者也；是以道家之所至秘而重者，莫過乎長生之方也。」5因為道教將長生作為信仰的核心，所以道教將身體的養護與延續置於一個極高的價值尺度之上。唐代著名道士司馬承禎在《坐忘論》中說：「夫人之所貴者，生也，生之所貴者，道也。故養生者慎勿失道；為道者慎勿失生，使道與生相守，生與道相保，二者不相離，然後乃長生。言長久也，得道之質也。」6人們只要得道，就可以「形體得之永固」，成為長生不死的神仙。在道教養生家看來，要想做到長生不死，肉體成仙，首先應當從愛護、保養自己的身體和生命著手，注意自身的鍛煉和養護。因此，早期道教養生家提出了重命養身、樂生惡死的主張。
對於如何獲得長壽，《太平經》提出了「自愛自養」的主張，所謂「得長壽者，本當保知自愛自好自親，以此自養，乃可無凶害也」。7這就是說，只有通過自我養護和鍛煉，才能求得生命的長存。道教基本教義認為：生活在世界上是一件樂事，死亡才是痛苦的，因而鼓勵人們至少要爭取盡其天年，最好能長生不死。這是道教有別於其他宗教的特有的積極的養生觀。《太平經》說：「人命近在汝身，何為叩心仰呼天乎?有身不自清，當清誰乎?有身不自愛，當念誰乎?有身不自責，當責誰乎?復思此言，無怨鬼神。」東晉道士葛洪說：「夫陶冶造化，莫靈於人，故達其淺者，則能役用萬物；得其深者，則能長生久視。知上葯之延年，故服其葯以求仙。知龜鶴之遺壽，故效其道(導)引以增年。」8概括起來，道教的上述觀點和主張，反映了這樣一個主題，即要以人的主動精神去探索和實現人類的健康長壽，並通過各種實踐方法，取得人類把握自身生命的途徑。因此，重人貴生的養生觀，乃是道教養生學的重要特徵之一。

元氣論——道教養生觀的基礎

道教養生的基礎是元氣論。元氣論是中國古代哲學、醫學、養生學以及其他自然科學的思想基礎和理論基礎。道教在養生思想上全面繼承和發展了元氣論，並在此基礎上形成了中國古代養生學的氣功、服食、房中等實踐方法和理論體系。早期道教經典《太平經》認為，氣分為天氣、地氣與中和之氣，三氣「交而為合」，「相親相愛」，以養芸芸萬物眾生。人是天地中和之氣的產物，人慾長生不老，就應修其根本，以養氣煉氣為主要手段來實現這一目標。「然天地之道所以能長且久者，以其守氣而不絕也。故天專以氣為吉凶也，萬物象之，無氣則終死也。子欲不終窮，宜與氣為玄牝，象天為之，安得死也。」9從魏晉到隋唐，道教逐步形成了一套完備的元氣學說，這個學說將宇宙生成論、人體生命生成論、養生論通過元氣論統一起來，其目的是論證「道在養生」的宗旨以及「養生以養氣煉氣為主」的理論。元氣是人的生命之源，生命之基，生命之本。養生以煉養元氣為根本，因此，道教養生無論是導引行氣、服食葯餌、房中補導還是日常衛生，其目的無不在於煉氣養氣，使人體元氣充實，精神旺健，最終達到健康長壽，長生不死。由此可以看出，道教養生學之所以在世界同類文化中獨具持色，並在基本思想、理論、方法上自成體系，其根源在於它是以元氣論為基礎的。不研究和了解元氣論，就不可能真正認識和實踐道教養生文化和方法技術。更為重要的是，煉氣養氣是長壽健康的第一步，也是修煉成仙的前提。

天人合一——養生中處理人與自然關系的理論模型

道教養生思想的又一顯著特點是，將人的養生實踐活動置於一個宏觀的環境中去考察和認識。人天觀是道教養生思想的又一重要觀點，它以中國古代思想中的「天人合一」理論為核心，反映了道士們在養生實踐中對人與自然關系的認識。這種認識的重要意義在於，它直接影響了道教養生理論與實踐模式的形成發展。

道教養生思想中的人天觀，主要體現在以下兩個方面。第一，認為人體的內環境系統與外界的自然環境系統是一致的，二者有著共同的生成、變化和興衰規律。這是繼承了以《黃帝內經》為代表的天人合一理論。《黃帝內經》中說：「人以天地之氣生，四時之法成」。又說：「夫人生於地，懸命於天，天地合氣，命之曰人。人能應四時者，天地為之父母；知萬物者，謂之天子。天有陰陽，人有十二節；天有寒暑，人有虛實。能經天地陰陽之化者，不失四時，知十二節之理者，聖智不能欺也。」10《太平經》指出：「人者，乃象天地，四時、五行、六和、八方相隨，而壹興壹哀，無有解己也。故當豫備之，救吉凶之源，安不忘危，存不忘亡，理不忘亂，可長久矣。」
道教養生非常注重按照季節和時辰進行修煉，服食養生和房中養生也很講究季節和時間；而日常攝養衛生更是如此。這些養生方法的理論根源，都來自於道教的人天觀。

第二，人體與宇宙的結構是相同的。不僅人的身體器官構造與宇宙結構相應，而且通過陰陽五行八卦等符號體系，將天人結構巧妙地組合在一個同構體系中。宇宙是一個放大的人體，人體則是一個縮小了的宇宙。東漢魏伯陽的《周易參同契》首先利用陰陽五行八卦理論闡發這一觀點。他以黃老學說為指導，以《周易》卦爻為理論框架結構，以內外丹合修為方法，求「含精養神，通德三元，精液腠理，筋骨致堅，眾邪辟除，正氣常存，累積長久，變形而仙」11的養生效果。魏伯陽發揮《周易》天人合一的宇宙圖式，結合黃老清靜思想和自身內、外丹修煉的體驗，建立了一個納天道變化和人體養生、外丹煉制與內丹煉養為一體的養生修煉理論實踐體系。其目的和作用在於把握人體與天道自然的共同變化規律，法天地日月變化、陰陽消長來從事養生修煉，使人體精氣在「抱元守一」的意念作用下上下運行，從而促進人的生命系統的改善和發展。《周易參同契》開創的這一內煉思想，對道教養生思想中的天人合一模式具有極為重要而深遠的影響，唐末五代及宋元之際曾風行於世。宋代道教養生家俞琰說：「觀天之道，執天之行。遂借天符之進退，陰陽之屈伸，設為火候也，法象示人。蓋天地儼如一鼎器，日月乃葯物也。日月行乎天地間，往來出沒，即火候也。人能即此，反求諸身，自可默會火候進退之妙矣。」(《周易參同契發揮》)12

修煉方術——養生的技術體系和下手思路

前面我們指出了道教養生思想的前提、基礎和處理人與自然關系的思維模式。在此基礎上，發展出一套旨在使人健康長壽的養生方術。這是一個實際操作的技術體系，它代表和反映了道士們對養生的基本認識和態度，並成功地將其轉化為養生實踐。

道教養生觀的特點是積極進取的，《西升經》中說：「我命在我，不屬天地」13這種精神貫穿於道教養生發展的全過程。其內在實質是最大限度地發揮人的主觀能動性，使人生自我的生命得到極大的延續和發展，從而獲得生命的超越和自由。這種思想使道教養生不斷獲得生命之源和動力，促使其不斷發展。陶弘景《養性延命錄》引《大有經》說：「夫形生愚智，天也。強弱壽天，人也。天道自然，人道自己。始而胎氣充實，生而乳食有餘，長而滋味不足，壯而聲色有節者，強而壽。始而胎氣虛耗，生而乳食不足，長而滋味有餘，壯而聲色自放者，弱而夭。生長全足，加之導養，年未可量。」14闡明了道教「我命在我不在天」的含義和道教養生觀的真諦。由此出發，歷代道教徒對於養生方術進行了長期不懈的探索，留下了極其豐富的經驗和理論。

在養生手段和原則方面，道教又形成了不少修煉觀點。大致說來可劃分為以下幾種。

第一，清靜養生的思路。道教的修生理論是清心寡慾、清靜無為，其具體方法便是「少思、少念、少欲、少事、少語、少笑、少愁、少樂、少喜、少怒、少好、少惡。行此十二少，養生之都契也。」15認為這十二「少」，是養生的基本法則，並以此反對「十二多」。「十二多」是指多思、多念、多欲、多事、多語、多笑、多愁、多樂、多喜、多怒、多好、多惡。16道士們認為：多思索則精神受到危害；多雜念則神志散逸；多嗜欲則神志昏蔽；多事累則形體疲勞；多說話則氣短神累；多嘻笑則五臟損傷；多憂愁則內心恐懼；多快樂則意氣驕溢；多喜則善忘錯記頭腦昏亂，多發怒則血脈噴張不定；多愛好則迷戀於中不可控制；多厭惡則內心慌悴沒有歡樂。如果這十二多不除，勢必傷生、喪身。行十二少，去十二多，修煉時間長了，達到無少無多，隨心所欲的地步，那就接近於得道的境界了。
第二，運動養生的思路。《金丹心法·勞筋骨》中說：「天體運轉，日月星辰皆流轉，蓋陽精主動，動而有常，唯行健自強，所以永貞而不息。」17道教養生學既強調運動養生，又主張運動要適度。葛洪《抱朴子內篇·極言》說：「養生之方，唾不及遠，行不疾步，耳不極聽，目不久視，坐不至久，卧不及疲。……不欲甚勞甚逸，不欲起晚，不欲汗流，不欲多睡，不欲奔車走馬，不欲極目遠望。」18陶弘景《養性延命錄·教誡篇》稱：「養性之道，莫久行、久坐、久視、久聽……能中和者，必久壽也。」19又說：「夫流水不腐，戶摳不朽者，以其勞動數故也。」20孫思邈說得更明白：「養生之道，無作搏戲強用氣力，無舉重，無疾行。」「常欲小勞，但莫大疲及強所不能堪耳。」21這一運動養生的觀點，極大地促進了道教各種導引術和內煉方法的發展，至今仍具有養生健身價值。「生命在於運動」就是其實質的集中體現。

第三，性命雙修的思路。宋代張伯端開創的南宗重命，主張先命後性，即從命功下手，以性功為圓滿。而北宗即全真道，主張先性後命，即從性功下手，然後及於命功。但兩家區別僅限於修煉方法的次第，並不偏於一功。其實質都是主張在養生實踐中，將有形的形體器官和精神意識合而為一，將其視為在養生實踐中具有同等重要意義的修煉對象。全真道的開創者王重陽在《五篇靈文》中指出：「命無性不靈，性無命不立。」22這種性命雙修的思想對道教養生學的發展產生了極為重要的影響，將道教養生推向了一個層次更高的、更完整的方法體系，即既注重「命功」的身體保健修煉，又注重「性功」的精神意識和思想道德的修煉；元代道士李道純在《性命論》中指出：「性者先天至神，一靈之謂也。命者先天至精，一氣之謂也。性之造化系乎心，命之造化系乎身。」23他認為：「高上之士性命兼達，先持戒定慧而虛其心，後煉精氣神而保其身。身安泰則命基永固，心虛澄則性本圓明。性圓明則無來無去，命永固則無生無死，至於混成圓頓，直入無為，性命雙全，形神俱妙也。」24

第四，眾術合修的思路。葛洪提出「藉眾術之共成長生」的觀點，認為「凡養生者，欲令多聞而體要，博見而善擇。偏修一事，不足必賴也。」25他反對並抨擊那些「知玄素之術者，則曰唯房中之術可以度世矣；明吐納之道者，則曰唯導引可以難老矣；知草木之方者，則曰唯葯餌可以無窮矣」26的養生偏見，提出了眾術合修，取長補短的科學養生主張。他說：「養生盡理者，既將服神葯，又行氣不懈，朝夕導引，以宣動榮衛，使無輟閡。加之以房中之術，節量飲食，不犯風濕，不患所不能，如此可以無病。」27葛洪眾術合修的理論，是他對道教養生學的一大貢獻，並對後世道教養生學的發展產生了深遠的影響。陶弘景繼承了葛洪的傳統，在《養性延命錄》中輯錄了自上古以來的養生理論和養生術，對行氣、導引、煉丹都有所研究。這種兼收並蓄的傳統一直被後代卓有成就的養生家們所繼承，從唐初孫思邈的《千金方》(包括《千金要方》和《千金翼方》)以至明清的養生著作中都廣收行氣、導引、服食等養生術。

從上面提到的各種思路看，每一種思路都可以引導出不同的方法，同時所有的思路又都指向對人的形體和精神的共同的改良。由此，道教的養生思想不僅是一個智慧的寶庫，也是一個具體方法的無窮資源。

註：

1《道藏》第11冊334頁。

2《答朝士訪仙佛兩教體相書》。

3《湯用彤學術認論集》，中華書局，1985年，第142頁。

4《太平經·樂得天心法》。

5《抱朴子內篇·勤求》。

6《道藏》第22冊第2頁。

7《太平經·經文部數所應訣》。

8《抱朴子內篇·對俗》。

9《太平經·包天裹地守氣不絕訣》。

10《素問·寶命全形論》。

11《道藏》第20冊91頁。

12《道藏》第20冊199頁。

13《道藏》第14冊594頁。

14《養性延命錄·並序》，《道藏》第18冊474頁。

15《養性延命錄》引《小有經》，《道藏》第18冊476頁。

16《養性延命錄》引《小有經》，《道藏》第18冊476頁。

17《藏外道書》第25冊444頁。

18《道藏》第28冊221頁。

19《道藏》第18冊477頁。

20《道藏》第18冊478頁。

21《干金翼方·養老大例第三》。

22《五篇靈文·序》。

23《中和集》卷四《道藏》第4冊503頁。

24《中和集》卷四《道藏》第4冊503頁。

25《抱朴子內篇·微旨》，《道藏》第28冊第193頁。

26《抱朴子內篇·微旨》，《道藏》第28冊第193頁。

27《抱朴子內篇·微旨》，《道藏》第28冊第193頁。

10、道家養生的歷史

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