1、簡述儒家、道家、佛家各自養生主張
境緣無好醜，好醜在人心。養生不如養心。殺生短命報，吃肉多病報。不造十惡業，自然健康長壽。
如果一個人殺生吃肉，再怎麼鍛煉身體也無濟於事，禍福無門，唯人自招，善惡之報，如影隨形。
2、佛教有什麼養生理論與養生方式？
佛家主張「無生」，以有生為空幻，縱使延年長壽，最終難免一死，形體總要壞的，因此重視精神的超脫，而不在乎形體的存亡。認為精神可輪回再生，所求唯涅清寂。
晉代釋道安在《道地經序》中說:「其(佛法)為象也，含弘靜泊，綿綿若存，寂寥無言。」釋慧安則在《明報應論》中指出:「無明(愚昧)為或網之淵，貪愛為眾累之府。」而僧肇則傳揚「空洞其懷，無知無識，然居動作之域而止無為之境，處有名之內而它絕言之鄉」的佛性，提倡超脫現實世界，而歸宿於本體世界。僧肇早年受老莊影響，故對體用的動靜問題，反對偏執，主張體用如一，非無非用，即靜即動，求靜於動，雖靜而離動。另外，如釋道安還注重禪定止觀，認為禪修達高深境界時，「雷霆不能駭其念，火不能傷其慮」，同時還能發生種種神變。
佛家極重戒律，認為戒律是斷三惡道的利劍，其中有五戒(不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒食肉)及十戒(不殺生、不偷盜、不淫、不妄語、不飲酒、不塗飾香煙、不歌舞觀聽、不眠坐高廣嚴麗床坐、不食非時食、不蓄金銀寶)等。從養生學角度來看，這些要求和做法，顯然有許多是益於身心的修養的。
南北朝時，由於政治上的長期分裂，南北佛教在發展側重上有明顯不同。南方重在理論辨析，北方則重在靜坐冥思的禪定修持。隋唐一統後，佛教學風又隨之變為理論與禪修並重，其後出現的各宗中，對養生影響較大的是天台宗、禪宗、密宗。
天台宗的最高修養原則是止觀學說。開宗祖師為隋代僧智凱。近代氣功養生家蔣維喬(號因是子)在《因是子靜珠法》中認為，氣功靜坐者在學會調和功夫後，應進一步修勻「止觀」法。他認為「止」就是把心靜止下來，不使思想散亂，讓心思漸漸收束。但止而又止，不知不覺要打瞌睡，就須用「觀」的方法來防止，即閉目返視自心。顯然遙承天台宗之「止觀」禪法。蔣氏還指出「大妙法門」:一數，二隨，三止，四觀，五還，六凈，這也是佛家法門的靜坐調息功夫。晉竺法護譯《修行道地經》說:「數息守意(調心調意)有四事:「一謂數息，二謂相隨，三謂止、觀，四謂還、凈。」後來則稱之為「六妙門」，意為通向涅的六種途徑。
起於唐，盛行於唐末五代的禪宗，是完全中國化了的佛教宗派，其在中國勢力最大，影響最廣。修禪強調具五緣，呵五欲，棄五蓋，調五事，行五法。禪宗最初三代皆一衣一缽，隨緣而住，並不聚徒定居於一處。第四代道信開始定住一處，過集體生活。第五代弦忍認為，學道應該山居，遠離囂塵，實行生活自給，諸如運水搬柴等一切勞作，都是修禪功課。以後南宗的馬祖道一更在深山建立寺院，實行農禪生活，其弟子懷海制禪院清規，規定「一日不行，一日不食」。他本人也「作務執勞，必先於眾。」更有「普請」(集體作務)法，上下協力勞作。禪宗的山居、勞作和禪觀，客觀上對養生長壽是有益的，頗有影響。
佛教在中國流傳過程中，釋道儒三教常互相滲透，從而影響著養生學。佛教初入中國，信奉者認為與當時盛行之黃老術相似，也講清虛無為，神仙變化。
道家本不言靈魂，但北魏寇謙之則吸取佛家輪回轉世說:「此等之人，盡在地獄，若有罪重者轉生蟲畜。」
南北朝時北魏僧人縣鸞，因突發氣疾，而感生命之短促，慕江南陶弘景精研神仙方術之名，南遊茅山，尋訪陶氏，得授《仙經》十卷。雖在加洛陽時義受菩提流支的教化，授《觀無量壽經》，遂棄《仙經》而專修凈業，但其所著《服氣要訣》、《調氣方》、《論氣治療方》等，無疑是受道家影響的有關氣功養生一類醫書。《續高僧傳》說他能調心練氣，對病識緣，名滿魏都。
天台宗祖師智凱的老師思慧，以禪聞名，躬行實踐，常持大戒，衣服只用棉布，寒冬添鋪艾葉以御風霜，同時還吸收神仙方士之術，在《誓願文》中宣稱，希望「成為五通神仙」，要求長生，目的是為了更有效地宣傳佛法。其謂:「我今人山修習苦行……為護法故求長壽命。」又說:「願諸賢聖，佐我得好芝草及神丹，療治眾病除飢渴……願借外丹力修內丹。」宋天台宗山外派的知圓認為，儒佛其言雖異，其理相通，主張「修身以思想」。明末宗風凈土法門的雲棲亦主張儒佛調和，說:「儒生治世，佛主出世，……故二之合之，其病均也」。
明末四大師之一的德清，更主張三教調和，說:「為學有三要:所謂不知《春秋》不能涉世，不精老莊不能忘世，不參禪不能出世」。儒佛道三教思想調和的提出雖在宋明，而在養生學這方面則早在陶弘景、孫思邈的時代已開三教合一之先河，且繁衍不息。
佛教的另一宗派密宗，又稱瑜伽密教，源出印佛教中之密教，專事行施咒術，在三國時即有咒經之譯。天竺沙門耆域來中原也以咒術廣為醫病。唐代是這密教傳入的第二期，北宋初是第三期。第二期時正式成立密宗，又稱真言宗，傳三密之法，即口誦真言(密語)，手結契印(身密)，心作觀想(真密)，認為三密同時相應，便可使凡身成佛。
密宗實際是一種以口訣、姿勢、禪觀三結合的修煉方式。蔣維喬在練天台宗止觀法後又轉而練《密宗的開頂法、大手印、十八道次第》等功夫。密教要籍中所謂無上瑜伽密法等與中國倫理思想頗抵觸，因而在翻譯時被修改失真，甚至被限制翻譯，因此對中華養生文化的影響尚不廣泛。
3、佛道師兄有請覺佛教講死後但現在修行的程度能感覺到嗎道教講現世但修仙之說可信不道教究竟是養生還是解脫
即使養生也是解脫，沒百有分別，如果按照修行來講，即使你不成仙，但也可以是養度生，而人長壽，也就是往成仙路上走。這里蘊含的不知是養生，而回是在修行中這是必然的，但不是主要的，也就是人們只要在修行，也就可以做到養生，這在道教里，尤為突出答。
4、自己想在家修行，練道家的養生方法，比如說辟穀等。怎麼修行？一定要找師傅？
你在網上找一下「天清地寧」網頁。不要自己copy亂修，會出事兒的。
要養生先看看陳大惠先生講的「中華傳統文化」百，打一下基礎。
另外佛道通用的度「心經」記熟，可助緣。還有一本書「禪—心的效能訓練」也是打基礎的書。
無論佛、道問 要修禪定一定要先消業。要不然非常容易入魔，非常危險。答
5、佛教的養生理論與養生方式有哪些？
佛家主張「無生」，以有生為空幻，縱使延年長壽，最終難免一死，形體總要壞的，因此重視精神的超脫，而不在乎形體的存亡。認為精神可輪回再生，所求唯涅清寂。
晉代釋道安在《道地經序》中說:「其(佛法)為象也，含弘靜泊，綿綿若存，寂寥無言。」釋慧安則在《明報應論》中指出:「無明(愚昧)為或網之淵，貪愛為眾累之府。」而僧肇則傳揚「空洞其懷，無知無識，然居動作之域而止無為之境，處有名之內而它絕言之鄉」的佛性，提倡超脫現實世界，而歸宿於本體世界。僧肇早年受老莊影響，故對體用的動靜問題，反對偏執，主張體用如一，非無非用，即靜即動，求靜於動，雖靜而離動。另外，如釋道安還注重禪定止觀，認為禪修達高深境界時，「雷霆不能駭其念，火不能傷其慮」，同時還能發生種種神變。
佛家極重戒律，認為戒律是斷三惡道的利劍，其中有五戒(不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒食肉)及十戒(不殺生、不偷盜、不淫、不妄語、不飲酒、不塗飾香煙、不歌舞觀聽、不眠坐高廣嚴麗床坐、不食非時食、不蓄金銀寶)等。從養生學角度來看，這些要求和做法，顯然有許多是益於身心的修養的。
南北朝時，由於政治上的長期分裂，南北佛教在發展側重上有明顯不同。南方重在理論辨析，北方則重在靜坐冥思的禪定修持。隋唐一統後，佛教學風又隨之變為理論與禪修並重，其後出現的各宗中，對養生影響較大的是天台宗、禪宗、密宗。
天台宗的最高修養原則是止觀學說。開宗祖師為隋代僧智凱。近代氣功養生家蔣維喬(號因是子)在《因是子靜珠法》中認為，氣功靜坐者在學會調和功夫後，應進一步修勻「止觀」法。他認為「止」就是把心靜止下來，不使思想散亂，讓心思漸漸收束。但止而又止，不知不覺要打瞌睡，就須用「觀」的方法來防止，即閉目返視自心。顯然遙承天台宗之「止觀」禪法。蔣氏還指出「大妙法門」:一數，二隨，三止，四觀，五還，六凈，這也是佛家法門的靜坐調息功夫。晉竺法護譯《修行道地經》說:「數息守意(調心調意)有四事:「一謂數息，二謂相隨，三謂止、觀，四謂還、凈。」後來則稱之為「六妙門」，意為通向涅的六種途徑。
起於唐，盛行於唐末五代的禪宗，是完全中國化了的佛教宗派，其在中國勢力最大，影響最廣。修禪強調具五緣，呵五欲，棄五蓋，調五事，行五法。禪宗最初三代皆一衣一缽，隨緣而住，並不聚徒定居於一處。第四代道信開始定住一處，過集體生活。第五代弦忍認為，學道應該山居，遠離囂塵，實行生活自給，諸如運水搬柴等一切勞作，都是修禪功課。以後南宗的馬祖道一更在深山建立寺院，實行農禪生活，其弟子懷海制禪院清規，規定「一日不行，一日不食」。他本人也「作務執勞，必先於眾。」更有「普請」(集體作務)法，上下協力勞作。禪宗的山居、勞作和禪觀，客觀上對養生長壽是有益的，頗有影響。
佛教在中國流傳過程中，釋道儒三教常互相滲透，從而影響著養生學。佛教初入中國，信奉者認為與當時盛行之黃老術相似，也講清虛無為，神仙變化。
道家本不言靈魂，但北魏寇謙之則吸取佛家輪回轉世說:「此等之人，盡在地獄，若有罪重者轉生蟲畜。」
南北朝時北魏僧人縣鸞，因突發氣疾，而感生命之短促，慕江南陶弘景精研神仙方術之名，南遊茅山，尋訪陶氏，得授《仙經》十卷。雖在加洛陽時義受菩提流支的教化，授《觀無量壽經》，遂棄《仙經》而專修凈業，但其所著《服氣要訣》、《調氣方》、《論氣治療方》等，無疑是受道家影響的有關氣功養生一類醫書。《續高僧傳》說他能調心練氣，對病識緣，名滿魏都。
天台宗祖師智凱的老師思慧，以禪聞名，躬行實踐，常持大戒，衣服只用棉布，寒冬添鋪艾葉以御風霜，同時還吸收神仙方士之術，在《誓願文》中宣稱，希望「成為五通神仙」，要求長生，目的是為了更有效地宣傳佛法。其謂:「我今人山修習苦行……為護法故求長壽命。」又說:「願諸賢聖，佐我得好芝草及神丹，療治眾病除飢渴……願借外丹力修內丹。」宋天台宗山外派的知圓認為，儒佛其言雖異，其理相通，主張「修身以思想」。明末宗風凈土法門的雲棲亦主張儒佛調和，說:「儒生治世，佛主出世，……故二之合之，其病均也」。
明末四大師之一的德清，更主張三教調和，說:「為學有三要:所謂不知《春秋》不能涉世，不精老莊不能忘世，不參禪不能出世」。儒佛道三教思想調和的提出雖在宋明，而在養生學這方面則早在陶弘景、孫思邈的時代已開三教合一之先河，且繁衍不息。
佛教的另一宗派密宗，又稱瑜伽密教，源出印佛教中之密教，專事行施咒術，在三國時即有咒經之譯。天竺沙門耆域來中原也以咒術廣為醫病。唐代是這密教傳入的第二期，北宋初是第三期。第二期時正式成立密宗，又稱真言宗，傳三密之法，即口誦真言(密語)，手結契印(身密)，心作觀想(真密)，認為三密同時相應，便可使凡身成佛。
密宗實際是一種以口訣、姿勢、禪觀三結合的修煉方式。蔣維喬在練天台宗止觀法後又轉而練《密宗的開頂法、大手印、十八道次第》等功夫。密教要籍中所謂無上瑜伽密法等與中國倫理思想頗抵觸，因而在翻譯時被修改失真，甚至被限制翻譯，因此對中華養生文化的影響尚不廣泛。三、中華古代養生名家
中國古代的養生家為中華養生學說與文化的形成、發展做出了傑出的貢獻。在群星璀璨的古代養生家中，這里僅選其中幾位影響比較大的名家略作介紹，以窺中華養生文化之一二。1.老子：道家養生的始祖
老子，名老聃，又名李耳。楚國楚縣(今河南省鹿邑)人。老子是先秦哲學家，道家養生思想的奠基人。《史記》載：「老子百有六十餘歲，或言二百餘歲，以其修道而養壽也。」漢代杜方言：「老子用恬淡養性，致壽數百歲。」老子為歷代養生家推崇的得道長壽養生家。影響後世最大的是《老子》一書提出的養生思想。
(1)治於未亂，抱元守一
老子以「為之於未有，治之於未亂」作為養生的重要思想，提出「早服重積」、「抱元守一」等養生原則。「早服」同於中醫「治未病」觀點，即現代醫學預防為主的觀點，指早行養生之道，行養生於日常生活，持之以恆，積蓄養生之「德」，此即「重積」。這便是老子的「早服謂之重積德……是謂深根固柢，長生久視之道」。老子論養生，有抱元守一的觀點，所謂「聖人抱一為天下式」。「一」即養生之道。後世養生家又指「一」為「氣」、「元氣」，並用以指導服氣養氣、內守返觀、納氣歸根、以結內丹，以養胎息的內氣功。抱元守一又指為「守神」之中的精神調攝養生法，成為古代養生家創造應用各種養生術的指導思想。
(2)自然無為，返樸歸真
自然無為是老子道家思想的最高境界，同時也是養生的最高境界。它強調的是自然而然，去除人為嗜欲困惑、返樸歸真的養生養神方法。所謂「見素抱朴、少思寡慾」，返歸自然素樸、純真的本性，進而達到與自然萬物融為一體、天人和諧統一。「真」是自然而然、不加人為的「素」、「淡」、「清」、「靜」、「純」、「朴」等等的同義語。《內經》里「恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來」的養生思想即來於此。中醫養生注重節食、節勞逸、節制房事，以及重視精神調攝等養生法則，均產生於「自然無為」的思想。
2.孔子：儒家養生的鼻祖
孔子(公元前551～前479)名丘，字仲尼，春秋時代魯國陬邑(今山東曲阜)人。是先秦諸子百家中影響最深最廣的政治家、思想家和教育家。孔子所創立的儒家思想和學派，在中國封建社會中一直居於主宰的地位，「儒學」也幾乎成為中華傳統文化的代名詞。
孔子生活在2400多年前的春秋時代，在醫學極不發達、生產力相當落後的時期，他活了73歲，「人逾七十古來稀」，可謂長壽了。孔子養生長壽之道內容頗為豐富，主要有以下幾個方面：
(1)克己、修身的「養生三戒」
孔子一生嚴以律己，從不縱欲。他的「養生三戒」是留給後世的寶貴養生銘。
孔子說：「君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。」即年輕時，要在性生活上不能貪欲；血氣方剛時，要防止打架斗毆；老年，身心不可過度勞累，要戒「貪得」。這「三戒」不論對青年、壯年、老年都要求不能放縱。
(2)樂觀豁達，心胸開闊
孔子對「禮、樂、射、御、書、數」有廣泛樂趣，精通詩、書、禮、春秋。孔子為了宣揚自己的政治主張和立身之道，一生周遊列國，奔走不息，即使已至「甚矣吾衰矣」的晚年，仍然樂觀處世。
孔子的二十字「養生經」：「知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。」是孔子一生養生健身的科學總結。意思是說，聰明的人和有仁德的人，既喜歡幽靜，又喜歡山水，喜歡活動又樂觀處世，一定能長壽的。孔子在《中庸》中更加明確闡述：「大德必得其壽。」所謂大德者，必德高望重，安心處世，光明磊落，性格豁達。我們平時說的「心底無私天地寬」也就是這個意思。
(3)食勿過飽，講究衛生
食居慎節，知足不貪，食勿過飽，不亂飲食，是孔子一生自我管束的飲食養生的「金科玉律」，他曾提出過「八個不食」，盡管有些值得商榷或有不妥之處，但基本上是講飲食衛生的，有參考價值。「①霉糧餿飯、爛魚敗肉不食；
②顏色壞的不食；
③發臭的不食；
④夾生飯和烹調不當的不食；
⑤調料不當的不食；
⑥不合時令的不食；
⑦肉切得不方正的不食；
⑧市上買的酒和熟肉不食。」《孔子家語》還提出「長幼異食」，即年齡不同，在飲食上應當有所區別，各自選擇最適合自己的飲食方法和習慣。
孔子的這些言論，即使今天看來也仍然是符合衛生標準的，同時也是我國最早的有關飲食養生的具體論述之一。
(4)起居循規，講究姿勢
在生活起居方面，孔子也有具體要求：「寢不屍，居不客」、「寢不語」等。「寢不屍」指不得仰卧如挺屍狀。後世孫思邈等據此提出宜屈膝側卧。所謂「睡不厭，眠作師(獅)子卧」者，即「勝脫靴著地坐腳也」。《老老恆言》道：「相傳希夷安睡訣『左側卧屈左足，屈左臂，以手上承頭，伸右足，以右手置右股間，右側卧反是。』」所謂「華山處士如容見，不覓仙方覓睡方」的睡方，大約就是指這種方法。「寢不言」也被後世所遵守，「寢不得語言者，言五臟如鍾磬，不懸則不可發聲」。
孔子還重視起居有常，他在回答魯哀公如何才能長壽的求教時說：「寢處不時，飲食不節，逸勞過度者共殺之。」這就是說：凡生活沒有規律，飲食不加節制，不注意勞逸結合的人，久之就會積病而死。
孔子青少年時放過羊，經歷過窮困生活磨煉後，又為宣傳他的學說，到處奔波，周遊列國多經磨難，但正由於他總結人們生活的實踐經驗，探索健身之道，積極倡導和參加體育活動，注意飲食起居有常，飲食有節，勞逸有度，才能經得起到處奔波生活困窘的考驗。在醫療保健和生活條件很差的春秋時代，尚能活到73歲的高齡，足見孔子是一位很重視體育衛生保健和懂得長壽養生之道的教育家。
(5)養護精神，調攝心理
孔子的學生患了麻風病，孔子惋惜地說：「是人也，有是疾也」。意思是說，什麼樣的人，容易患什麼樣的病。孔夫子此言雖有點主觀，但作為教育家、心理學家的孔子，可能已覺察出了疾病與人的性格、體質的關系。
半個世紀來，由於環境衛生、個人衛生的改善，生物性疾病確實減少了，精神衛生和疾病的關系，相對地暴露得更明顯。目前，幾種主要疾病，心腦血管病、癌症、高血壓病、肺心病都與精神狀態息息相關。其他如潰瘍病、神經性皮炎、牛皮癬、糖尿病等，也都與精神衛生密切相連。
孔子說：「君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。」「得」字含有貪得的意思，人到老年，在名利上還竭力追求，得到的往往是苦惱煩悶，甚至是疾病。
孔子欣賞那種清心寡慾的精神狀態，對顏回「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」的心態表示稱贊，「賢哉，回也」。
孔子反對懶惰，他說：「飽食終日，無所用心，難矣哉!不有博弈者乎，為之，猶賢乎已。」意思是說，寧可下盤棋，也比閑呆著好。
孔子喜歡音樂，在齊國聽到韶(一種樂曲名)，三月不知肉味。藉助音樂陶冶情操，平和心理，在將近絕糧時，還在「弦歌不衰」，飢寒之中也不愁楚。
孔子反對患得患失、怨天尤人的精神狀態，提倡心懷坦盪、剛毅堅強。他認為三種有害健康的事是：驕傲自大，游盪忘返，飢食妄淫。三種有益於健康的事是：調節行動，道人之善，交好朋友。
孔子的弟子們說：「子之燕居，申申如也，夭夭如也。」意思是說孔子在家閑居時，生活也很有規律，精神安樂，心情舒暢。
孔子對自己的評價是：「發憤忘食，樂而忘憂，不知老之將至。」由此看來，孔夫子是個不知發愁的好老頭兒。
6、道教養生思想有？
養生思想是道教教義思想的重要組成部分。道教的最高信仰是道，而作為得道的最高境界是「形神俱妙，與道合真」。
1，由此成為仙人或真人。仙或真人的觀念是從古老的方仙道中繼承的思想。它的特點在於，希望通過一定的修煉，人的精神和形體都得到改造，微妙靈通，超越現實世界的束縛，甚至在天地毀滅的大劫到來時，仍能保持生命的存在。成仙就是與道合一，因此它是所信仰的道與現實的人之間的連結點。成仙的理想是道教教義思想的核心之一，而養生，就是成仙理論與體系中不可或缺的組成部分。同時，成仙在於追求形神俱妙，即形神永久的結合。盡管對其結合方式，即形神俱妙的具體內涵，歷代道教徒的理解有所變化，這也是道教與其他宗教，如佛教的一個根本區別。南朝的道教理論家陶弘景曾簡明地闡述過道教與佛教的重大區別，在他看來，仙家與釋家，兩家的性質(體相)差異主要表現在對形神關系的不同的理解和追求上。「凡質象所結，不過形神。形神合時，則是人是物，形神若離，則是靈是鬼。其非離非合，佛法所攝，亦離亦合，仙道所依。今問何以能致此?仙是鑄煉之事極，感變之理通也。……假令為仙者，以葯石煉其形，以精靈瑩其神，以和氣濯其質，以善德解其纏，眾法共通，無障無礙，欲合則乘雲駕龍，欲離則屍解化質，不離不合，則或存或亡。於是各隨其業，修道講學，漸階無窮，教功令滿，亦畢竟寂滅矣。」
2他說的形神相合，或離合自如，是仙家的根本特點，與佛教不求形神相合大有不同。所以著名學者湯用彤先生認為：「從宗教理論上闡明佛道兩教之不同，陶弘景此作似甚為重要。」
3因此，仙學理論是道教教義和基本面貌與其他宗教相區別的標志。從這一角度看，包含在仙學理論中的養生思想，是道教特質的表現。
道教以長生成仙為終極追求。長期以來，道教徒們無時無刻不在尋求通向長生成仙的道路和途徑，道教文獻中的大量的養生著作和道教養生方術，便是他們努力研究和不斷實踐的結果。這充分表現了道教熱愛生命、渴望永生的熱忱和探索精神。
所謂道教養生觀，就是道教對人的生命、人與自然、精神與自然關系等一系列問題的基本認識和態度，也就是道教養生思想的基礎。事實上，道教養生思想又是道教思想和哲學的主體和特色。
重人貴生——道教養生思想的出發點
「重人貴生」既是中國傳統思想文化的重要命題，也是中國傳統養生文化的基礎和出發點。道教既然以長生成仙為終極追求，那就必然要對人的生命價值作出判斷，回答現實生命的意義等一系列重大問題。
早期道教繼承了先秦以來的「重人貴生」的傳統思想，並以此作為要旨之一。道教是世界上最重視現世生命存在的宗教。在道教徒看來，人的生命是最為可貴的，因此人生最為重要的任務和最大的目標，是要努力養護和發展自己的生命。道教教義的核心是道，所謂得道，就是人們經過修煉獲得的長生不死之道。得道之人可以返本還原，和大自然之道同一體性，永恆不變。早期道教經典《太平經》說：「天地之性，萬二千物，人命最重」。所以，人們應當熱愛自己的生命。「人最善者，莫若常欲樂生，汲汲若渴，乃後可也。」4基於這樣的認識，煉養軀體、健康長壽自然就是人生最重要的事情。葛洪說：「天地之大德曰生。生，好物者也；是以道家之所至秘而重者，莫過乎長生之方也。」5因為道教將長生作為信仰的核心，所以道教將身體的養護與延續置於一個極高的價值尺度之上。唐代著名道士司馬承禎在《坐忘論》中說：「夫人之所貴者，生也，生之所貴者，道也。故養生者慎勿失道；為道者慎勿失生，使道與生相守，生與道相保，二者不相離，然後乃長生。言長久也，得道之質也。」6人們只要得道，就可以「形體得之永固」，成為長生不死的神仙。在道教養生家看來，要想做到長生不死，肉體成仙，首先應當從愛護、保養自己的身體和生命著手，注意自身的鍛煉和養護。因此，早期道教養生家提出了重命養身、樂生惡死的主張。
對於如何獲得長壽，《太平經》提出了「自愛自養」的主張，所謂「得長壽者，本當保知自愛自好自親，以此自養，乃可無凶害也」。7這就是說，只有通過自我養護和鍛煉，才能求得生命的長存。道教基本教義認為：生活在世界上是一件樂事，死亡才是痛苦的，因而鼓勵人們至少要爭取盡其天年，最好能長生不死。這是道教有別於其他宗教的特有的積極的養生觀。《太平經》說：「人命近在汝身，何為叩心仰呼天乎?有身不自清，當清誰乎?有身不自愛，當念誰乎?有身不自責，當責誰乎?復思此言，無怨鬼神。」東晉道士葛洪說：「夫陶冶造化，莫靈於人，故達其淺者，則能役用萬物；得其深者，則能長生久視。知上葯之延年，故服其葯以求仙。知龜鶴之遺壽，故效其道(導)引以增年。」8概括起來，道教的上述觀點和主張，反映了這樣一個主題，即要以人的主動精神去探索和實現人類的健康長壽，並通過各種實踐方法，取得人類把握自身生命的途徑。因此，重人貴生的養生觀，乃是道教養生學的重要特徵之一。
元氣論——道教養生觀的基礎
道教養生的基礎是元氣論。元氣論是中國古代哲學、醫學、養生學以及其他自然科學的思想基礎和理論基礎。道教在養生思想上全面繼承和發展了元氣論，並在此基礎上形成了中國古代養生學的氣功、服食、房中等實踐方法和理論體系。早期道教經典《太平經》認為，氣分為天氣、地氣與中和之氣，三氣「交而為合」，「相親相愛」，以養芸芸萬物眾生。人是天地中和之氣的產物，人慾長生不老，就應修其根本，以養氣煉氣為主要手段來實現這一目標。「然天地之道所以能長且久者，以其守氣而不絕也。故天專以氣為吉凶也，萬物象之，無氣則終死也。子欲不終窮，宜與氣為玄牝，象天為之，安得死也。」9從魏晉到隋唐，道教逐步形成了一套完備的元氣學說，這個學說將宇宙生成論、人體生命生成論、養生論通過元氣論統一起來，其目的是論證「道在養生」的宗旨以及「養生以養氣煉氣為主」的理論。元氣是人的生命之源，生命之基，生命之本。養生以煉養元氣為根本，因此，道教養生無論是導引行氣、服食葯餌、房中補導還是日常衛生，其目的無不在於煉氣養氣，使人體元氣充實，精神旺健，最終達到健康長壽，長生不死。由此可以看出，道教養生學之所以在世界同類文化中獨具持色，並在基本思想、理論、方法上自成體系，其根源在於它是以元氣論為基礎的。不研究和了解元氣論，就不可能真正認識和實踐道教養生文化和方法技術。更為重要的是，煉氣養氣是長壽健康的第一步，也是修煉成仙的前提。
天人合一——養生中處理人與自然關系的理論模型
道教養生思想的又一顯著特點是，將人的養生實踐活動置於一個宏觀的環境中去考察和認識。人天觀是道教養生思想的又一重要觀點，它以中國古代思想中的「天人合一」理論為核心，反映了道士們在養生實踐中對人與自然關系的認識。這種認識的重要意義在於，它直接影響了道教養生理論與實踐模式的形成發展。
道教養生思想中的人天觀，主要體現在以下兩個方面。第一，認為人體的內環境系統與外界的自然環境系統是一致的，二者有著共同的生成、變化和興衰規律。這是繼承了以《黃帝內經》為代表的天人合一理論。《黃帝內經》中說：「人以天地之氣生，四時之法成」。又說：「夫人生於地，懸命於天，天地合氣，命之曰人。人能應四時者，天地為之父母；知萬物者，謂之天子。天有陰陽，人有十二節；天有寒暑，人有虛實。能經天地陰陽之化者，不失四時，知十二節之理者，聖智不能欺也。」10《太平經》指出：「人者，乃象天地，四時、五行、六和、八方相隨，而壹興壹哀，無有解己也。故當豫備之，救吉凶之源，安不忘危，存不忘亡，理不忘亂，可長久矣。」
道教養生非常注重按照季節和時辰進行修煉，服食養生和房中養生也很講究季節和時間；而日常攝養衛生更是如此。這些養生方法的理論根源，都來自於道教的人天觀。
第二，人體與宇宙的結構是相同的。不僅人的身體器官構造與宇宙結構相應，而且通過陰陽五行八卦等符號體系，將天人結構巧妙地組合在一個同構體系中。宇宙是一個放大的人體，人體則是一個縮小了的宇宙。東漢魏伯陽的《周易參同契》首先利用陰陽五行八卦理論闡發這一觀點。他以黃老學說為指導，以《周易》卦爻為理論框架結構，以內外丹合修為方法，求「含精養神，通德三元，精液腠理，筋骨致堅，眾邪辟除，正氣常存，累積長久，變形而仙」11的養生效果。魏伯陽發揮《周易》天人合一的宇宙圖式，結合黃老清靜思想和自身內、外丹修煉的體驗，建立了一個納天道變化和人體養生、外丹煉制與內丹煉養為一體的養生修煉理論實踐體系。其目的和作用在於把握人體與天道自然的共同變化規律，法天地日月變化、陰陽消長來從事養生修煉，使人體精氣在「抱元守一」的意念作用下上下運行，從而促進人的生命系統的改善和發展。《周易參同契》開創的這一內煉思想，對道教養生思想中的天人合一模式具有極為重要而深遠的影響，唐末五代及宋元之際曾風行於世。宋代道教養生家俞琰說：「觀天之道，執天之行。遂借天符之進退，陰陽之屈伸，設為火候也，法象示人。蓋天地儼如一鼎器，日月乃葯物也。日月行乎天地間，往來出沒，即火候也。人能即此，反求諸身，自可默會火候進退之妙矣。」(《周易參同契發揮》)12
修煉方術——養生的技術體系和下手思路
前面我們指出了道教養生思想的前提、基礎和處理人與自然關系的思維模式。在此基礎上，發展出一套旨在使人健康長壽的養生方術。這是一個實際操作的技術體系，它代表和反映了道士們對養生的基本認識和態度，並成功地將其轉化為養生實踐。
道教養生觀的特點是積極進取的，《西升經》中說：「我命在我，不屬天地」13這種精神貫穿於道教養生發展的全過程。其內在實質是最大限度地發揮人的主觀能動性，使人生自我的生命得到極大的延續和發展，從而獲得生命的超越和自由。這種思想使道教養生不斷獲得生命之源和動力，促使其不斷發展。陶弘景《養性延命錄》引《大有經》說：「夫形生愚智，天也。強弱壽天，人也。天道自然，人道自己。始而胎氣充實，生而乳食有餘，長而滋味不足，壯而聲色有節者，強而壽。始而胎氣虛耗，生而乳食不足，長而滋味有餘，壯而聲色自放者，弱而夭。生長全足，加之導養，年未可量。」14闡明了道教「我命在我不在天」的含義和道教養生觀的真諦。由此出發，歷代道教徒對於養生方術進行了長期不懈的探索，留下了極其豐富的經驗和理論。
在養生手段和原則方面，道教又形成了不少修煉觀點。大致說來可劃分為以下幾種。
第一，清靜養生的思路。道教的修生理論是清心寡慾、清靜無為，其具體方法便是「少思、少念、少欲、少事、少語、少笑、少愁、少樂、少喜、少怒、少好、少惡。行此十二少，養生之都契也。」15認為這十二「少」，是養生的基本法則，並以此反對「十二多」。「十二多」是指多思、多念、多欲、多事、多語、多笑、多愁、多樂、多喜、多怒、多好、多惡。16道士們認為：多思索則精神受到危害；多雜念則神志散逸；多嗜欲則神志昏蔽；多事累則形體疲勞；多說話則氣短神累；多嘻笑則五臟損傷；多憂愁則內心恐懼；多快樂則意氣驕溢；多喜則善忘錯記頭腦昏亂，多發怒則血脈噴張不定；多愛好則迷戀於中不可控制；多厭惡則內心慌悴沒有歡樂。如果這十二多不除，勢必傷生、喪身。行十二少，去十二多，修煉時間長了，達到無少無多，隨心所欲的地步，那就接近於得道的境界了。
第二，運動養生的思路。《金丹心法·勞筋骨》中說：「天體運轉，日月星辰皆流轉，蓋陽精主動，動而有常，唯行健自強，所以永貞而不息。」17道教養生學既強調運動養生，又主張運動要適度。葛洪《抱朴子內篇·極言》說：「養生之方，唾不及遠，行不疾步，耳不極聽，目不久視，坐不至久，卧不及疲。……不欲甚勞甚逸，不欲起晚，不欲汗流，不欲多睡，不欲奔車走馬，不欲極目遠望。」18陶弘景《養性延命錄·教誡篇》稱：「養性之道，莫久行、久坐、久視、久聽……能中和者，必久壽也。」19又說：「夫流水不腐，戶摳不朽者，以其勞動數故也。」20孫思邈說得更明白：「養生之道，無作搏戲強用氣力，無舉重，無疾行。」「常欲小勞，但莫大疲及強所不能堪耳。」21這一運動養生的觀點，極大地促進了道教各種導引術和內煉方法的發展，至今仍具有養生健身價值。「生命在於運動」就是其實質的集中體現。
第三，性命雙修的思路。宋代張伯端開創的南宗重命，主張先命後性，即從命功下手，以性功為圓滿。而北宗即全真道，主張先性後命，即從性功下手，然後及於命功。但兩家區別僅限於修煉方法的次第，並不偏於一功。其實質都是主張在養生實踐中，將有形的形體器官和精神意識合而為一，將其視為在養生實踐中具有同等重要意義的修煉對象。全真道的開創者王重陽在《五篇靈文》中指出：「命無性不靈，性無命不立。」22這種性命雙修的思想對道教養生學的發展產生了極為重要的影響，將道教養生推向了一個層次更高的、更完整的方法體系，即既注重「命功」的身體保健修煉，又注重「性功」的精神意識和思想道德的修煉；元代道士李道純在《性命論》中指出：「性者先天至神，一靈之謂也。命者先天至精，一氣之謂也。性之造化系乎心，命之造化系乎身。」23他認為：「高上之士性命兼達，先持戒定慧而虛其心，後煉精氣神而保其身。身安泰則命基永固，心虛澄則性本圓明。性圓明則無來無去，命永固則無生無死，至於混成圓頓，直入無為，性命雙全，形神俱妙也。」24
第四，眾術合修的思路。葛洪提出「藉眾術之共成長生」的觀點，認為「凡養生者，欲令多聞而體要，博見而善擇。偏修一事，不足必賴也。」25他反對並抨擊那些「知玄素之術者，則曰唯房中之術可以度世矣；明吐納之道者，則曰唯導引可以難老矣；知草木之方者，則曰唯葯餌可以無窮矣」26的養生偏見，提出了眾術合修，取長補短的科學養生主張。他說：「養生盡理者，既將服神葯，又行氣不懈，朝夕導引，以宣動榮衛，使無輟閡。加之以房中之術，節量飲食，不犯風濕，不患所不能，如此可以無病。」27葛洪眾術合修的理論，是他對道教養生學的一大貢獻，並對後世道教養生學的發展產生了深遠的影響。陶弘景繼承了葛洪的傳統，在《養性延命錄》中輯錄了自上古以來的養生理論和養生術，對行氣、導引、煉丹都有所研究。這種兼收並蓄的傳統一直被後代卓有成就的養生家們所繼承，從唐初孫思邈的《千金方》(包括《千金要方》和《千金翼方》)以至明清的養生著作中都廣收行氣、導引、服食等養生術。
從上面提到的各種思路看，每一種思路都可以引導出不同的方法，同時所有的思路又都指向對人的形體和精神的共同的改良。由此，道教的養生思想不僅是一個智慧的寶庫，也是一個具體方法的無窮資源。
註：
1《道藏》第11冊334頁。
2《答朝士訪仙佛兩教體相書》。
3《湯用彤學術認論集》，中華書局，1985年，第142頁。
4《太平經·樂得天心法》。
5《抱朴子內篇·勤求》。
6《道藏》第22冊第2頁。
7《太平經·經文部數所應訣》。
8《抱朴子內篇·對俗》。
9《太平經·包天裹地守氣不絕訣》。
10《素問·寶命全形論》。
11《道藏》第20冊91頁。
12《道藏》第20冊199頁。
13《道藏》第14冊594頁。
14《養性延命錄·並序》，《道藏》第18冊474頁。
15《養性延命錄》引《小有經》，《道藏》第18冊476頁。
16《養性延命錄》引《小有經》，《道藏》第18冊476頁。
17《藏外道書》第25冊444頁。
18《道藏》第28冊221頁。
19《道藏》第18冊477頁。
20《道藏》第18冊478頁。
21《干金翼方·養老大例第三》。
22《五篇靈文·序》。
23《中和集》卷四《道藏》第4冊503頁。
24《中和集》卷四《道藏》第4冊503頁。
25《抱朴子內篇·微旨》，《道藏》第28冊第193頁。
26《抱朴子內篇·微旨》，《道藏》第28冊第193頁。
27《抱朴子內篇·微旨》，《道藏》第28冊第193頁。
7、信佛的人可以用道教養生方法嗎？
信佛的人，如果受了三歸依，就要理解和信守三歸依戒。也就是歸依佛，歸依法，知歸依僧。
道教的養生方法，有一些在佛教是不被支持的。
比如：打通任督二脈。道教所謂的小周道天，進而打通大周天。
佛教的根本修持目標是超出三界，脫離六道。如果專注於養生的目的而進行修煉，這就容易落於我執的狀態，就是變得執著於自己的身內體，這於出世的修證是不利的。
當然，如果嚴格按照佛教的修持方法，達到道教的養生目標容是沒有問題的。也就是說，一旦開悟，一開俱開，身體、精神全部通順，但此時仍然沒有身體的執著。
8、佛教有什麼養生理論？
佛家主張「無生」，以有生為空幻，縱使延年長壽，最終難免一死，形體總要壞的，因此重視精神的超脫，而不在乎形體的存亡。認為精神可輪回再生，所求唯涅清寂。
晉代釋道安在《道地經序》中說:「其(佛法)為象也，含弘靜泊，綿綿若存，寂寥無言。」釋慧安則在《明報應論》中指出:「無明(愚昧)為或網之淵，貪愛為眾累之府。」而僧肇則傳揚「空洞其懷，無知無識，然居動作之域而止無為之境，處有名之內而它絕言之鄉」的佛性，提倡超脫現實世界，而歸宿於本體世界。僧肇早年受老莊影響，故對體用的動靜問題，反對偏執，主張體用如一，非無非用，即靜即動，求靜於動，雖靜而離動。另外，如釋道安還注重禪定止觀，認為禪修達高深境界時，「雷霆不能駭其念，火不能傷其慮」，同時還能發生種種神變。
佛家極重戒律，認為戒律是斷三惡道的利劍，其中有五戒(不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒食肉)及十戒(不殺生、不偷盜、不淫、不妄語、不飲酒、不塗飾香煙、不歌舞觀聽、不眠坐高廣嚴麗床坐、不食非時食、不蓄金銀寶)等。從養生學角度來看，這些要求和做法，顯然有許多是益於身心的修養的。
南北朝時，由於政治上的長期分裂，南北佛教在發展側重上有明顯不同。南方重在理論辨析，北方則重在靜坐冥思的禪定修持。隋唐一統後，佛教學風又隨之變為理論與禪修並重，其後出現的各宗中，對養生影響較大的是天台宗、禪宗、密宗。
天台宗的最高修養原則是止觀學說。開宗祖師為隋代僧智凱。近代氣功養生家蔣維喬(號因是子)在《因是子靜珠法》中認為，氣功靜坐者在學會調和功夫後，應進一步修勻「止觀」法。他認為「止」就是把心靜止下來，不使思想散亂，讓心思漸漸收束。但止而又止，不知不覺要打瞌睡，就須用「觀」的方法來防止，即閉目返視自心。顯然遙承天台宗之「止觀」禪法。蔣氏還指出「大妙法門」:一數，二隨，三止，四觀，五還，六凈，這也是佛家法門的靜坐調息功夫。晉竺法護譯《修行道地經》說:「數息守意(調心調意)有四事:「一謂數息，二謂相隨，三謂止、觀，四謂還、凈。」後來則稱之為「六妙門」，意為通向涅的六種途徑。
起於唐，盛行於唐末五代的禪宗，是完全中國化了的佛教宗派，其在中國勢力最大，影響最廣。修禪強調具五緣，呵五欲，棄五蓋，調五事，行五法。禪宗最初三代皆一衣一缽，隨緣而住，並不聚徒定居於一處。第四代道信開始定住一處，過集體生活。第五代弦忍認為，學道應該山居，遠離囂塵，實行生活自給，諸如運水搬柴等一切勞作，都是修禪功課。以後南宗的馬祖道一更在深山建立寺院，實行農禪生活，其弟子懷海制禪院清規，規定「一日不行，一日不食」。他本人也「作務執勞，必先於眾。」更有「普請」(集體作務)法，上下協力勞作。禪宗的山居、勞作和禪觀，客觀上對養生長壽是有益的，頗有影響。
佛教在中國流傳過程中，釋道儒三教常互相滲透，從而影響著養生學。佛教初入中國，信奉者認為與當時盛行之黃老術相似，也講清虛無為，神仙變化。
道家本不言靈魂，但北魏寇謙之則吸取佛家輪回轉世說:「此等之人，盡在地獄，若有罪重者轉生蟲畜。」
南北朝時北魏僧人縣鸞，因突發氣疾，而感生命之短促，慕江南陶弘景精研神仙方術之名，南遊茅山，尋訪陶氏，得授《仙經》十卷。雖在加洛陽時義受菩提流支的教化，授《觀無量壽經》，遂棄《仙經》而專修凈業，但其所著《服氣要訣》、《調氣方》、《論氣治療方》等，無疑是受道家影響的有關氣功養生一類醫書。《續高僧傳》說他能調心練氣，對病識緣，名滿魏都。
天台宗祖師智凱的老師思慧，以禪聞名，躬行實踐，常持大戒，衣服只用棉布，寒冬添鋪艾葉以御風霜，同時還吸收神仙方士之術，在《誓願文》中宣稱，希望「成為五通神仙」，要求長生，目的是為了更有效地宣傳佛法。其謂:「我今人山修習苦行……為護法故求長壽命。」又說:「願諸賢聖，佐我得好芝草及神丹，療治眾病除飢渴……願借外丹力修內丹。」宋天台宗山外派的知圓認為，儒佛其言雖異，其理相通，主張「修身以思想」。明末宗風凈土法門的雲棲亦主張儒佛調和，說:「儒生治世，佛主出世，……故二之合之，其病均也」。
明末四大師之一的德清，更主張三教調和，說:「為學有三要:所謂不知《春秋》不能涉世，不精老莊不能忘世，不參禪不能出世」。儒佛道三教思想調和的提出雖在宋明，而在養生學這方面則早在陶弘景、孫思邈的時代已開三教合一之先河，且繁衍不息。
佛教的另一宗派密宗，又稱瑜伽密教，源出印佛教中之密教，專事行施咒術，在三國時即有咒經之譯。天竺沙門耆域來中原也以咒術廣為醫病。唐代是這密教傳入的第二期，北宋初是第三期。第二期時正式成立密宗，又稱真言宗，傳三密之法，即口誦真言(密語)，手結契印(身密)，心作觀想(真密)，認為三密同時相應，便可使凡身成佛。
密宗實際是一種以口訣、姿勢、禪觀三結合的修煉方式。蔣維喬在練天台宗止觀法後又轉而練《密宗的開頂法、大手印、十八道次第》等功夫。密教要籍中所謂無上瑜伽密法等與中國倫理思想頗抵觸，因而在翻譯時被修改失真，甚至被限制翻譯，因此對中華養生文化的影響尚不廣泛。