1、根塵不偶老師所有講課的txt或者pdf格式的有嗎？？？一部分也行
李玉賓的博客上有。
他寫的《臨證辨象》看過了，個人看法是水平就是一般中醫。對於中醫理論的認識深度遠遠不夠。遇到該說理的地方就糊弄過去。比如看病跟著感覺走，要吃素來調身心等別人無法驗證的東西，把自己的病歷美化，有些急功近利。
2、根塵不偶老師是誰？
低調的修行者
3、在哪可以找到李玉賓老師？
呵呵，去正規醫院找個經驗豐富的大夫吧，別找這種二把刀了，他醫術並不咋樣，治壞人就不接電話了
我就是看了李玉賓在網上講課找他看的病，結果看了幾個月，沒看好不說，身體還越治越差，不敢再找他看了，說句實在話，現在中醫也得講良知，不然不得好報，看病收錢沒錯，為了錢不管病人死活就太沒道德了！這年頭真正有名氣的醫生恐怕也沒功夫上網！忙著看病看不過來呢，哪有時間上網。
說謊不說謊良心知道，人在做，天在看
4、六祖大師法寶壇經 無相頌 解析
一、《無相頌》是六祖慧能很具有代表意義的十五首偈子的合集，也是最能說明慧能頓悟思想的代表作品。二、原文如下：無相頌說通及心通。如日處虛空。唯傳見性法。出世破邪宗。法即無頓漸。迷悟有遲疾。只此見性門。愚人不可悉。說即雖萬般。合理還歸一。煩惱暗宅中。常須生慧日。邪來煩惱至。正來煩惱除。邪正俱不用。清凈至無余。菩提本自性。起心即是妄。凈心在妄中。但正無三障。世人若修道。一切盡不妨。常自見己過。與道即相當。色類自有道。各不相妨惱。離道別覓道。終身不見道。波波度一生。到頭還自懊。欲得見真道。行正即是道。自若無道心。闇行不見道。若真修道人。不見世間過。若見他人非。自非卻是左。他非我不非。我非自有過。但自卻非心。打除煩惱破。憎愛不關心。長伸兩腳卧。欲擬化他人。自須有方便。勿令彼有疑。即是自性現。佛法在世間。不離世間覺。離世覓菩提。恰如求兔角。正見名出世。邪見是世間。邪正盡打卻。菩提性宛然。此頌是頓教。亦名大法船。迷聞經累劫。悟則剎那間。三、關於這十五首偈子的綜合簡介：頌有十五首，大致分為五個段落。第一個段落是講『佛教教學的宗旨』，這一段只有一首頌。第二首是獨立的一段，『說明佛法理論的依據』。第三首以下到十三首，共有十一首頌，這一長段是講『修學的方法』。第四段是一首，是講『果證』。末後第十五首頌，是『結勸』。頌文體系、組織以及義理，非常精嚴，有條不紊，不但便於讀誦，也是行門重要的原理原則。四、分別解釋：1、說通及心通。如日處虛空。唯傳見性法。出世破邪宗。這四句，我們乍看起來似乎是很容易懂，實際上所含的意思是既深且廣。「說通及心通」，『說』這一個字不但包括言說，同時也包括佛法所有的教學，用『說』字來代表。『通』是通達無礙，《華嚴經》講的四無礙辯才，這是通的意思。『心通』就是宗通，心通與說通就是所謂宗門與教下，但是宗門與教下是一不是二。過去有人說，心通的人一定達到說通，而說通之人未必能做到心通。這個說法也不無道理，但是如果我們深入一層觀察，就知道心通與說通有密切的關系；若心不通，說通是絕對做不到。由此可知，要想做到說通，一定要心通。如何才能做到通達無礙？下面一句比喻為我們點出來了。「如日處虛空」，像太陽一樣，在虛空之中，意思是教我們要做到一法不立，才能做到通達。做不到，換句話說，縱然是以研學而通達三藏經論，或者通達世出世間法，自己並沒有真正證得這個境界，也不過是道聽途說而已，不能做到『通』字；通，簡單來說就是一定要親證。心通者，證悟實相；說通者，解悟佛說。此地的『通』，是指證悟之說才是說通，決定不是解悟之說。這個意思，從以下的句子我們能看得出來。法即無頓漸。迷悟有遲疾。只此見性門。愚人不可悉。這首偈是說明佛教的教理。『法』是指見性之法，也可以說是一切法。一切法以及見性法，實在是說不上頓超與漸進。問題在哪裡？迷與悟。有人很快就破迷開悟，有些人很慢才能覺悟，什麼原因？「只此見性門，愚人不可悉」。佛在《法華經》講：『唯有一乘法，無二亦無三。』所以，法確實是一，本無頓漸，只因眾生迷悟千差，所以見道有早晚，這才建立頓漸的假名。『見性門』是指東山法門。這個法門唯論見性法，不論禪定解脫，也是六祖大師所謂『本來無一物』。不放下的，就是愚人，放下什麼？佛門常說『一切放下』，或者說『放下萬緣』，念佛法門常教導我們『放下身心世界』。身是正報，世界是依報，正報與依報都是屬於色法；心法是指八識與五十一心所。換句話說，不但外面的色法要放下，內裡面的心法也要放下。放下就見性，放下就是見性門。由此可知，放不下的就是愚人。放不下，就永遠被摒棄在見性門外，所以說『愚人不可悉』。2、說即雖萬般。合理還歸一。煩惱暗宅中。常須生慧日。這首偈是行法的總說。『說』是說法，也是指宗門對來機所說的話。如果把這個意思展開來講，就包括佛法所謂八萬四千法門，這表示多，法門無量；但是它的原理是一個，所以說「合理還歸一」，『合』是契合，契合到真理是一。《華嚴經》講的『一真法界』，《般若經》講的『一實相』，《維摩經》講的『不二法門』，凈土宗講的『一心不亂』，這都是講到『一』。『一』，還是勉強的一個名稱，古德說：『本自無二，一亦不立』；這樁事情就是所謂『言語道斷，心行處滅』，不是言說思量所能達到。既然這種原本不可說，而勉強說之為『一』，我們對『一』也就不能執著，執著就歸不了『一』。在禪宗里，祖師大德為逗當機，有所謂『即心即佛，非心非佛』，『狗子無佛性，狗子有佛性』。從這些公案來看，我們可以體會到，諸佛如來、歷代祖師所說之言詞，句句都是活活潑潑，教我們契入一實相，決定沒有一個死方法來教導人。「煩惱暗宅中，常須生慧日」，這兩句講的是真性自用。『煩惱』，一般來講所謂七情五欲。在佛法里說得更為清楚，如《百法》講的六種根本煩惱、二十種隨煩惱；換句話說，世出世間所說的煩惱，總不離貪嗔痴。從根本上說，貪嗔痴外，再加傲慢、疑惑、邪見（或稱惡見）。在煩惱之中，修道之人應常轉煩惱為般若智慧，此是修行見性的原則，亦是契合一真理體的修為，在般若里稱作『觀照般若』。所以，怕的是我們提不起觀照般若，就為煩惱所轉。若能在煩惱之中提起觀照，這是『生慧日』。這句經文里，我們要特別注意『常』字，要時常提起觀照的功夫，古人所謂『不怕念起，只怕覺遲』。3、邪來煩惱至。正來煩惱除。邪正俱不用。清凈至無余。前面兩句是邪正的定義，教我們認識什麼是邪、什麼是正。『邪』就是煩惱生起，妄念起來時就是邪來，妄念去除就是正來。妄念如何去除？覺；『念起即覺，覺之即悟』。換句話說，念起是『邪來』，覺了是『正來』。但是，這樣的邪正是相對而生，是二不是一。二不是佛法，佛法是不二之法。所以，後半偈教導我們：「邪正俱不用，清凈至無余。」邪與正都要離開；換言之，邪正不二，邪正一如。若是我們要去邪存正，正還是邪，所以必須要做到『兩邊不立，中道不存』，這時清凈心才能現前。清凈心就是真如本性；換句話說，祖祖相傳就是傳見性法，見性法就是一顆清凈心。假如我們疏忽清凈心，不曉得在清凈心上用功夫，我們在菩提大道就走入歧途。清凈心是一定要證得的，但是清凈心也是最不容易證得。為什麼？《楞嚴經》雲：『知見立知，是無明本。』我們在一切境界中才存分別，就已經落到生滅門，就成了知見立知。《壇經．參請機緣品》，有僧舉卧輪禪師偈雲：『卧輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。』這首偈在我們看來，這個境界相當不錯，正如神秀大師的偈頌：『身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃』，是一樣的意思。可是六祖大師聽了之後，就知道這個境界依舊未明心地。若照此方法來修行，則是增長葛藤、增加系縛。所以，他從反面對症下葯，說『惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作么長。』這首偈的用意，就是『邪正俱不用，清凈至無余』。祖師這首偈是針對卧輪來作的，若不是卧輪的境界，這是決定用不得的。為什麼？你起心動念就又錯了。可見，我們不但是在日常生活中，就是在修學過程里，也不能起心動念，當然更不可以有所執著；佛法是破執著之法，一有執著就錯了。4、菩提本自性。起心即是妄。凈心在妄中。但正無三障。『菩提』是印度話，中國意思是『覺』，覺是覺悟。此處所說的境界，有事有理。從理上講，由斷煩惱障而證得一切智，這是通於三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的菩提。從事上講，由斷所知障而證得一切種智，了知一切諸法，這是如來的菩提。如來菩提通於此二者，故稱大菩提。「菩提本自性」，如來的大覺本是自性中具足。六祖說：『自性能含萬法，名含藏識』，明白指出自性就是第八識。六祖當時三更入室，聽受五祖講《金剛經》，說到『應無所住，而生其心』，祖師於言下大徹大悟，順口說出：『何期自性本自清凈，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法』，這也證明一切眾生與十方如來的自性沒有兩樣。迷了菩提自性是凡夫，悟了菩提自性是佛，佛與凡夫只不過是迷悟不同而已。在此祖師說，第一句是自覺，本來覺；第二句是轉本覺為不覺，正是《起信論》所謂『一念不覺』。『一念』是什麼？就是起心。「起心即是妄」，我們在一切法中起心動念，就是妄想，就是無明。「凈心在妄中，但正無三障。」此偈前兩句是從本覺而迷成了不覺，後兩句是本覺在不覺之中。只要我們能正，『正』是什麼意思？是『邪正俱不用』，這就是正。你用邪，當然錯了，你用正，還是錯了；必須要邪正都不用，這才是佛所說的正法，三障就能離開了。『三障』是煩惱障、業障、報障。這三障說出輪回的現象。煩惱是起惑，就是迷惑；業障是由迷而造作種種善惡業；有了業，業遇緣一定有果報，就成報障。這就是惑、業、苦所造成的三界六道輪回的現象。這一句中，祖師教導我們超越輪回的原理，就在一個『正』字；『正』字簡單的說，就是真心在一切境界里，永遠是一念不生、兩邊不著。諸位要曉得，起心動念是妄心，不是真心。這樁事情，我們在《楞嚴經》讀得很多。楞嚴會上佛教導我們『舍識用根』，根就是正，因為根確實是在一切境界中不生分別、不起執著。由此可知，生分別、起執著的是妄識，不是真心；也就是不是清凈心，那是在妄識之中，在妄緣之中。5、世人若修道。一切盡不妨。常自見己過。與道即相當。這首偈是教導我們自覺法。修道是修什麼道？就是修見性之道、修成佛之道。修見性成佛道者，於世間一切事業皆不相妨礙，正是《華嚴經》所說『理事無礙，事事無礙』。但是，修行人須「常自見己過」，與道即相應。『常自見』就是自覺，怕的是見不到自己過失。『過』，並不是說我們造罪過、做錯事情，這種過我們容易覺察，凡夫都曉得，不是大修行人事情。此地，『過』是指用邪、用正。用邪不必說，我們一般人都知道是過，用正也是過，這就很不容易懂。前面說『邪正俱不用』，我們執著在正，分別在正，這就有很大的過失。永嘉大師《證道歌》說：『行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然，縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒葯也閑閑。』這句話我們聽起來很不容易懂，也沒有法子肯定它。為什麼？遇到利刀來傷害，或者遇到毒葯，我們想想：我們起不起分別，動不動心？一生分別、一起執著就錯了。這是講的世間法。再講出世間法，譬如戒律，小乘戒如比丘戒、比丘尼戒，大乘戒如菩薩戒，我們若是執著於戒相，錯了，不執著於戒相，也錯了。為什麼？不守戒是犯過失，存心持戒亦不是正。『邪正俱不用』，是持而無持，無持而持；運用於念佛上，是『念而無念，無念而念』。要見到這個境界，與道才能相應，就是『相當』的意思。這個境界非常微細，必須時常警覺自己，於一切法中，尤其是於大乘法門，無論自修、弘揚，我們有沒有執著、有沒有分別、有沒有起心動念；若有執著、分別、起心動念，即是自己過。能見到自己的過，與道即相當。6、色類自有道。各不相妨惱。離道別覓道。終身不見道。這首偈的大意，是說明我們對於環境的覺悟。環境包括物質環境、自然環境以及人事環境。這里所著重的是人事環境。「色類」是說各色各類的有情眾生，佛法一般講『胎、卵、濕、化』。「自有道」，『自』就是他自己；本來自有真性，真性是一切眾生所同具的。真性是清凈平等，這是道的意思。道，不妨礙道，所以說「各不相妨惱」。只要我們不起分別執著，即能見到一切萬物同此真常本性。悟道之人，如古大德所說，『彼以毒來，我以慈受』，這兩句話說起來容易，做起來不簡單，必須要真正通達諸法實相，才能做得到。在行持方面，看起來並不難懂，我們舉最簡單的例子：凡是冤家對頭存一種毒害之心來對我，而我能以慈悲愛護之心來對他，這是古人所說的『以德報怨』，這是很高的修養。『怨』沒有自性，『毒』也不是真實，而『德』、『真誠』才是真實。佛法講『慈』，稱為『無緣大慈，同體大悲』，在此境界中必定是怨親平等，這是佛法所提倡，這是道。離怨親平等、真常自性的道，再去找道，六祖說『終身不見道』。諸佛所證得的理體是究竟圓滿，本無增減，亦無生滅，處處皆圓，所以，萬類之中哪個不是佛？本源之性，也就是此處講的『道』，何曾有過分別？可惜的是，眾生背覺合塵，迷頭認影，離開心內之道，妄求心外之道，當然是無有是處。7、波波度一生。到頭還自懊。欲得見真道。行正即是道。「波波」是奔波不停。此地並不是指我們一個人在一生中勞碌奔波，文字中含有深義，是說我們的心，心到處攀緣永遠得不到休息，如此度過一生，一直到老死，必定會懊悔，這一生空過了。換句話說，若要一生不空過，就要修定，心能在境界中做主宰。大經雲：『若能轉境，則同如來』，如此才能見到真道。「真道」是真常之道，佛法稱為諸法實相，亦稱為真如本性。要想見到真道，大師告訴我們「行正即是道」。『行正』二字是關鍵所在；邪正不二，邪正俱不用。所謂不思善、不思惡，屏息諸緣，不生一念，根塵不偶，一切皆舍，舍相亦無，如此才是正行；正行與道相應，正行才能真正見道。『離道別覓道』，是邪見之人。三祖教導我們：『不用求真，唯須息見。』意思是說，把我們的妄想、分別、執著止住；止住之後，心才能定得下來，心才能靜下來，直到根境相偶時候，不起分別，不起妄念，一切任運自然。行者能真正通達這個道理，不違背這個道理，表現在日常生活行為之中，這就是『行正』。正就是道，除了『正』之外，更無別道。8、自若無道心。闇行不見道。若真修道人。不見世間過。「自若無道心，闇行不見道」，『道心』就是覺心。沒有覺心，人必定是迷惑顛倒。心迷倒，行必然不正。『闇行』就是迷惑顛倒之行，這是修道之人、求道之人，所以不能見道的根本原因。這是修學佛法希望在這一生中有所證悟者，不可不知的關鍵所在。『道心』，簡單的說，無一切妄心，這就是道心。道心就是真心，行正之心亦是道心。行正之人，心無所住，心無所住即是心心在道；心心在道，則舉足下足，無非是道。闇行之人，心住於法，於是眼被法障礙，盲修瞎煉，無由見道。《金剛經》雲：『若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，即無所見。』與此地意思相同。『若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色』，這是說明菩薩如何住於道心、如何行正行。「若真修道人，不見世間過」。六祖這兩句，實在是真正提醒我們。《金剛經》雲：『凡所有相，皆是虛妄。』修道之人，若還常見世間種種過失，可見其妄心並未消除；換言之，『能所』沒有舍離。果然『能所』亡了，所見世間眾生見同不見；能所雙忘，當處是道。古人所謂『十字街頭不見有一人在』，功夫到此程度，即是『虛空粉碎，大地平沉』，這個時候，世間與出世間是一不是二。所以，我們若想知道自己所修之道，是真或是假？只須問自己，對待別人過失是見或不見，即能考驗。果然確實不見一切眾生過失，自己則有相當好的境界。若自己還見一切眾生常犯過失，則不是眾生有過失，而是自己的煩惱心所與境界相應，所以，是自己的過失，而不是眾生的過失。9、若見他人非。自非卻是左。他非我不非。我非自有過。這首偈是說明『若真修道人，不見世間過』的義趣。如果我還在批評別人過失，便是起心分別，我相未忘。他人之過失，與我本來沒有關系，起心分別即生嗔恚，煩惱種子滲入識田，轉變為自家之過失，這是不智的行持，所以叫做『左』。「若見他人非，自非卻是左」，『左』就是錯了，自己錯了。佛門教導我們要修怨親平等觀。「他非我不非，我非自有過」，只著重在個人的自修。真正修道之人，一定先要求解。求解的目的，是將宇宙人生一切真相確實的了解，不能含糊籠統。了解得愈真切，我們的分別、執著、妄心才真正能放下，所謂是『歇即菩提』，才能歇下。否則，在環境中總免不了起心動念。起心動念之所以不能頓歇，皆由無始劫中的煩惱習氣。老同修都曉得，煩惱易斷，習氣難除。習氣不除，障礙明心見性。這十五首的偈頌，諸位要將它念熟，最好能背誦，常常提起覺照的功夫。一遇到境界，心裡才動心，自己就能覺察到。覺察什麼？『他非我不非』，把自己的分別、執著、妄想、是非頓息。要求自己的心像明鏡一樣，古人所謂『胡來現胡，漢來現漢』，胡是外國人，外國人照鏡子，鏡子現外國人的相，中國人照鏡子，鏡子現中國人的相；隨緣現相，沒有執著，沒有分別，這就叫真心用事。莊子說：『至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏。』我們若是動了是非嗔惡之心，或者出言批評他人而與人結怨，這個錯誤就太大了。不但眼前我們與人結怨，而且識心中還種下惡報的種子，這才是真正的過失。所以說『我非自有過』。10、但自卻非心。打除煩惱破。憎愛不關心。長伸兩腳卧。「但自卻非心，打除煩惱破。」這兩句就是教導我們如何斷除是非之心、妄想之心，破除煩惱習氣。『卻』是排除的意思。『卻非心』是排除非議他人的念頭。修行人須如如不動，不理他人是非好惡。老子說：『善者吾善之，不善者吾亦善之。』我們的心，永遠像止水一樣，自能打破煩惱。寶志公說：『煩惱因心故有，無心煩惱何居，不勞分別取相，自然須臾得道。』又說：『如我身空諸法空，千品萬類悉皆同。』外境皆空，哪有是非人我？這樣才是破除煩惱極妙方法。雲門祖師說：『你立不見立，行不見行，四大五蘊不可得，何處見有山河大地來？是你每日把缽盂盛飯，喚什麼作飯？何處更有一粒米來？』到這田地，愛憎好惡都與自己真性毫無交涉，這時才真正是天下太平，更無一事。「憎愛不關心，長伸兩腳卧。」這兩句是說得大自在，顯示參學之事已經圓滿，所謂『飢來吃飯困來眠』的大休大歇境界。11、欲擬化他人。自須有方便。勿令彼有疑。即是自性現。這首偈是說自己修學圓滿之後，若有機緣，一定要從事於度化眾生的事業。教化眾生之目的，是令眾生斷疑、破惑、生信、見性。他人在迷，你想教導他趣向覺悟之道；他人步入邪途，你想化他歸正路，這是諸佛菩薩出世的本懷，也是諸菩薩修因的正行。可是，自己方面必須具有方便的智慧，才能起化他的作用。何謂『方便』？所謂方便，就是通於權巧的智慧。權巧乃是一種利益別人的手段方法。照這個意思來說，大小乘一切的佛教都可稱為方便。『方』是方法，『便』是便用，便用契於一切眾生根機的方法；還有一說，『方』是方正之理，『便』是巧妙之言辭，所謂四無礙之辯才；用方正之理與無礙的辯才利益一切眾生。說真實的，究竟之旨歸為真實；假設、暫用的，這是方便，又稱為善巧、善權。這就是說明，必須用這些方法，才能入真實之門，才能入一真法界，才能證得一心不亂。在宗門里來講，祖師開示說法的方便，在本經六祖為門人法海等舉出『動用三十六對』，這不過是一個例子而已。如實說，達到了說通心通，真正是一言難盡。凡是祖師開導後人的，都是大綱一類而已。我們從綱領中，能體會到這個義趣，悟入這個境界，然後才能受用無窮。不過，這樣的啟示，須是見性的善知識才能理解，才會運用。若無見性，只是學他人的方法，皆是死板而不靈活。要想令人破迷開悟，當然不是容易事情。六祖在此告訴我們，要想叫別人斷疑生信，自己一定要『自性現』。可見，自性現的標准相當之高，也是相當的必要。因為，以自他一如的精純心印力用，才能截斷當機的現業流識，這樣才能叫他言下大悟。這是宗門知識直指人心的妙密作用，往往不是教下所能做得到。宗門著重『依義不依語』、『依智不依識』，不注重文字名句，這也是我們應當要了解。佛法在現今，已經流入到學說與理論，這樣實在是喪失佛法本來面目。無論大小乘佛法，其目的是破迷開悟、離苦得樂；離苦得樂是果，而破迷開悟才是它真正的作用。如果要說到理論、說到學問，不但不能開悟，反而增長迷惑，這就違背佛法的根本精神。佛法的根本精神，是指導我們人生心行、行為，不是一種空談的理論。說到這一點，《壇經》確實做到了，它的文字簡潔，確實具足對一切修道人的心行，做一個最高原則性的指導方針，這也是為一切修學人所喜愛的一本典籍。可見得見性之後才具足無量的方便，決不是以知解來接引眾生，所以他才能令眾生得到究竟真實的利益，破迷開悟、離苦得樂。12、佛法在世間。不離世間覺。離世覓菩提。恰如求兔角。這首偈是教導我們生信、悟解。「佛法」是指佛祖相傳頓教之法。「世間」，『世』有遷流的意思，『間』有界限的意思。世間與世界是相同的意思。佛法講世間，一般講兩種世間：一種是『有情世間』，另外一種是『器世間』。佛法就在世間裡面，不需要離開世間去求取正覺。儒家說：『道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道也。』如果離開世間做人的本分，去尋覓菩提覺道，就好比向兔子頭上去找角一樣的傻。兔沒有角，就好比離開世間，決定沒有菩提一樣。古德也常用金與器來比喻，所謂『以金作器，器器皆金』，我們若舍器去求金，就與求兔角是一樣愚痴。世間一切諸法，佛在《法華經》為我們作『如是』之解，所謂『相如是，性如是，體如是，力如是，作如是，因如是，緣如是，果如是，報如是，本末究竟如是』，能見到這十大要領，你就能見到百界千如。見到百界千如，才是真正的世間覺，成就一相三昧、一行三昧。『十如是』，天台大師把它分作三句讀。以『相』來說，第一句『如是相』，第二句是『是相如』，第三句是『相如是』。一個字有三種讀法，十個字合起來就三十種讀法，從這個讀法裡面，我們就能悟入一切法的真實相。我們修學果然能依照十如是用心，時節因緣成熟，頭頭是道，遇緣觸著，當下豁然大悟。這種境界，在古代依照這種方法修行見性的人很多。由此可知，佛法最重要的是在自己日常生活中，時時刻刻提得起觀照的功夫，功夫得力了，世間法與出世間法是一不是二，所謂是『一法如，一切法如』。到出世間與世間是一如不二，然後才能證得煩惱與菩提不二，生死與涅槃不二。可見，迷就叫世間，覺就叫凈土，隨其心凈即佛土凈，迷悟在心，不在境界。所以，境界確實是『如』、『是』；換句話說，有所『不如』，有所『不是』，都是迷心的錯誤妄見。古人說：『百千法門，同歸方寸。河沙妙德，總在心源。一切戒定慧，神通變化，悉自具足，不離汝心。一切煩惱業障本來空寂，一切因果皆如夢幻，無三界可出，無菩提可求，人與非人性相平等，大道虛曠絕思絕慮。』如是之法，我們要是能稍稍體會得，與佛又有什麼不相同呢？所以，只要我們在一切境界中不起貪嗔妄念，離開一切善惡的妄想，行住坐卧，觸目遇緣，與佛之妙用也沒有什麼不相同的。古人說：『境緣無好醜，好醜起於心。』我們要是把一切心息掉，妄情從哪裡起來？妄情不起，起作用的就是真心。所謂『但息妄緣，即如如佛』，這就是常住真心，這就是『佛法在世間，不離世間覺』。13、 正見名出世。邪見是世間。邪正盡打卻。菩提性宛然。這首偈是講到證果的方法。『正見』是不二之見，不起心分別；換句話說，反過來都叫做『邪見』。三祖《信心銘》雲：『一心不生，萬法無咎。』正見迥然現前，身雖然在纏，心已經出世。試問：心不住相，還叫什麼作世間？如果起心分別，必定被境界風苦樂所纏，這就叫世間。但是，邪與正，這是相對建立的名稱。正能治邪，如同病去葯除，邪被正所治，邪去掉了，正也不存在，所謂病去葯除。所以，邪與正都要離開，這是講邪正雙遣。但是，在現前這個階段，我們要覺悟，我們邪還沒有去掉，所以要用正。等到邪沒有了，正才不要。如果說，邪還沒有去掉，先把正去掉，那個麻煩就大了，必定墮落。一定到邪念不生，正法也不要了，這個時候是邪正雙遣，所謂靈光獨耀，迥脫根塵，菩提本性宛然現前。諸位要記住：『佛是無求人』，我們求就錯了；『法是無求理』，你要求也錯了。如果你執著「我都不求』，你還是同於有求；你要是著無為之相，還等於有為。《金剛經》雲：『不應取法，不應取非法。』又雲：『如來所得法，此法無實無虛。』這是般若經非常重要的句子，我們一定要牢牢的記住。在一切境緣中訓練自己，一定要在境界里八風不動，然後才能超越，才能真正離開邪正兩邊，見得菩提自性。15、此頌是頓教。亦名大法船。迷聞經累劫。悟則剎那間。這首偈是六祖對我們的結勉，說明以上的偈頌是頓教，一定要悟，不可以迷。悟了，就很快成就；迷了，是不能成功的。