1、學佛的人為什麼會退轉
「有所依法而發心者，放卻所得所依著處，即有退轉」，這一句是講有退轉的。實在說佛門裡面發心的人多，成就的人少，什麼原因？退的多！退心的人太多，不退的人太少了。我們從長者這篇開示就能體會得到為什麼會退心，我們就明白了，知道這個事實真相，也就不會見怪了。凡是有所依法而發心者，退的人就很多，譬如我們舉個普通的例子，許多人到佛門裡面來學佛，為的是什麼？十之八九為陞官、為發財、為保平安，為這個來的。求佛，佛不靈，自然就退心，這是什麼？有所依法而來的。「佛氏門中，有求必應」，那得有個理在，你不懂這個理，盲目把佛菩薩當作神明來看待。以為你求他，他就會保佑你，錯了，這是迷信！泥塑木雕彩畫的佛像、菩薩像怎麼能保佑人？諺語常講「泥菩薩過河，自身難保」，怎麼能保佑你？在理上講不通。你求他，你想求發財，果然今年你發財了，那是你命里有的，剛剛好碰上。如果你再去做個統計，如果說一百個求發財的，只有一個發了財，其餘九十九個都不靈，那你就應當要覺悟。他發財絕對不是佛菩薩有偏心，保佑他，不保佑你，哪有這種道理？為什麼又說「佛氏門中，有求必應」？真的，不是假的。這句話我初學佛的時候，沒出家，老師告訴我的，那時候我的生活非常困苦。章嘉大師教我，佛氏門中，有求必應，求財富得財富，求智慧得智慧，求兒女得兒女。然後告訴我，這里頭有道理、有方法，如理如法的求，自然就有感應。如果你不懂道理，不知道方法，盲目的求，沒有感應！道理是什麼？道理是因果，你想求財富、聰明、健康長壽，這是果報，果必有因，佛教你去修因。你真的修因，你將來一定有收獲。好比農夫種植一樣，種瓜一定得瓜，種豆一定得豆，它有收成；你不去種，求佛菩薩賜給你，沒這個道理，你這個念頭全錯了。佛法裡面教給我們，財富從哪裡來？從財布施來。所以佛法講捨得，這是佛學的名詞，舍財得財，舍法得聰明智慧，舍無畏得健康長壽，佛教你認真去干。第一個你要相信，你真能舍，後頭就有得，捨得，舍是因，得是果報。我們看佛門的大德，在近代，給我們做最好的示範，印光大師。印光大師接受別人的供養，自己沒有用一分錢是來自利，沒有，這些供養沒有改善他的生活。吃的跟常住大眾一樣，穿的這一身衣服，幾十年沒有添一件新衣服。那些供養哪裡去了？他老人家辦了個弘化社，在蘇州報國寺，就是佛經流通處。用這個來做資金，印經書、善書，到處布施。這里頭就有財布施，又有法布施，又有無畏布施，三種布施具足。所以他得到的福報，財富愈施愈多，聰明智慧年年增長，煩惱輕，智慧長，健康長壽。如理如法！這是佛教的。佛決定沒有教導你在佛門裡面供養多少金銀財寶，將來你會發財，沒有，你查遍《大藏經》，佛沒有這個講法。這個道理要懂！所以捨得，這兩個字里頭有兩重意思，第一個是你布施，你後面一定有果報。果報得到之後不必享受，再拿去施，捨得，得了以後再施，愈施愈多，利益無量無邊的眾生。你說這個事情多好，這是人生第一個樂事。所以，他有所依法的，到佛門裡面來拜佛，無非是求陞官發財，求健康長壽，那是有命，你沒有那個命得不到。得不到怎麼樣？退心，退心的多！有少數不退心的，那是什麼原因？並不是他覺悟了，是他學佛沒有中斷。讀經、研究經教，或者是聽經，跟一些同學們經常切磋琢磨，研究討論，這個不容易退心。這要有緣分，我們今天講機會，不是人人都有的。我自己這一生，這個緣遇到了。年輕的時候遇到李老師，正好李老師那時候開班教學，教學生講經，教學生講演，我去參加這個班。這個班只辦了兩年，可是我們同學們在一起學習十年，十年如一日。每個星期聽老師講經一次，聽老師講傳統的國學一次，我們同學們聽完之後復講，在一起研究討論，推選一個人來復講。一個星期一次，十年沒有間斷。諸位同學們有很多認識台中徐醒民居士、周家麟居士，這都是我們的同參道友。我們人並不多，總共只有七個人，七個人維持十年不中斷。所以老師是指路，同學是結伴旅遊，彼此互相照顧，非常重要。沒有同學就孤陋寡聞，那怎麼能成就？所以師、友都不能缺少。道友是要去交結，你不跟人家往來，你不接觸，怎麼能稱為同參道友？常常往來，常常接觸。每個星期定一天，我們在台中是星期四，每個星期四我們七個人在台中蓮社聚會。這個緣不容易！這個緣是自己創造出來的，老師沒有指定，老師只是開班教學，你們自己復習是你個人的事情。我們個人復習，還邀幾個志同道合的，我們每星期在一起做個總復習。凡事持之有恆才能成就。學了之後，最重要的要解，真正明白了；解了以後要行，落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，所學有所用，就用上了。這時候你才真正體會到「學而時習之，不亦悅乎」，佛家講的「法喜充滿」，否則的話沒有法喜，這個不能夠不知道。這一段就是講出你所依處的，你著了相，你依靠的不能兌現，你自然會退心，怎麼？佛不靈，真的，他把佛當作宗教，他不知道佛是教育。下面引《起信論》里一段話說，「是故起信論雲」，這是馬鳴菩薩的著作，「證發心者，多住退位」。為什麼？「為有所得可證故」，這就是心裡有所希求。有得有失，得到很歡喜，得不到他就退心，這一類的就是屬於證發心。在佛門裡面非常普遍，確實十之八九，現在可以說一百個人裡面，九十九個屬於這種，難得有一個真心學佛。他不是希求名聞利養，不是求陞官發財，求什麼？求覺悟。釋迦牟尼佛為我們所示現的是求覺悟，是求對宇宙人生真相有所明了。所以他不退心，人家是做學問。對自己提升道德，不斷的降低慾望，慾望不是增長，是在降低。釋迦牟尼佛給我們示現，降低到最低的水平，就是人生活在世間最低的物質生活所需要，三衣一缽，你才得身心自在！放下之後心定了。你為什麼心不定？你放不下的東西太多了。自私自利沒放下，名聞利養沒放下，五欲六塵沒放下，貪瞋痴慢沒放下；換句話說，你在菩提道上寸步難行。這是說什麼？這是進步，沒有辦法進步，不進則退，這你不能不知道！大方廣佛華嚴經（第一五九０卷）
2、宣化上人開示：為什麼學佛人要斷除世間五種辛菜
宣化上人：
五種辛菜，前邊已經講過了，就是蔥、韭菜、薤、蒜、興渠。薤，就是一種很大的頭，有野生的、有家裡生的；好像在外國吃的洋蔥，那很大一個頭，都可以說是薤。蒜，就是 garlic；蔥，是（green） onion，洋蔥大約也叫 onion。興渠，這大約在印度有，中國沒有這種東西，所以也沒有翻譯；這種東西究竟是個什麼樣子呢？大概也都是辣的東西，又叫「興宜」。這是五種的辛菜；辛，就是辣。這是第一個漸次，除其助因；這五辛，就是助著造業的一個因，所以要先把它除去。
是五種辛，熟食發淫，生敢增恚 「是五種辛，熟食發淫」：蔥、韭、薤、蒜和興渠這五種的辛菜，如果你把它煮熟了吃，它就增加你的淫慾心。肉類也是，為什麼修道的人不吃肉類？也就因為肉類幫助人的淫慾心，增加人的淫慾心。這五種辛的東西，也是增加人的慾念；它不是增加正當的慾念，就增加這種淫慾的邪念頭。吃五辛的東西若多了，這淫慾快發狂的，男的也離不了女人，女的也離不了男人，就特別的有一種忍受不了的性質發生。
「生敢增恚」：這個「恚」，你可也不要誤解了它，這是「瞋恚」的「恚」，不是「智慧」的「慧」。一樣的音，「哦！是不是增加智慧呀？」不是的！增加你的愚痴。怎麼叫增加你的愚痴呢？真的！增加你的脾氣，就是增加你的愚痴。有智慧的人，不會發脾氣的；發脾氣的人，多數自己對事理分別不清。看事看不透了，發生一種障礙，沒有法子解決；沒有法子解決，要發脾氣了，結果對於事情也沒有幫助。所以為什麼會發恚，會有脾氣大？就因為吃這種種的肉類，會增加你這種無明煩惱；吃五辛也會增加你的脾氣，增加你的無明煩惱，你吃得越多，脾氣越大！
大力魔王得其方便 「是食辛人修三摩地」：你看！你讀這個文，就可以明白了！這個吃五辛的人，他想修行定力的話。是哪一個人？哪一個吃，就是哪一個；你吃就是你，我吃就是我，這沒有指定哪一個人，就是說吃這種東西的人。
「菩薩，天仙，十方善神不來守護」：他因為吃五辛的關系，所以這所有一切的菩薩，所有一切的天仙，和十方這一切護法的善神都不來守護他。為什麼呢？太臭了嘛！護法善神都歡喜乾凈的，因為嫌乎他這個氣味太臭了，所以就不來守護。為什麼要護法善神守護你呢？就因為有正，則沒有邪；沒有正，也就有邪了。正，就是護法善神，就是守護修道人的。現在天仙，菩薩，十方護法善神不來守護個修道的人了，你說怎麼樣了？
「大力魔王得其方便」：這大力魔王他就得便了，他就乘虛而入。怎麼樣呢？他一看，這個地方沒有人接近這個修道的人，哦！好了！他來了；他來，就把你搞得成他的眷屬。大力，就有大勢力；這個魔王很有勢力；你說他這個力量有多大？
「現作佛身來為說法」：他變作一尊佛來給你說法。所以我教你，將來你要是得了佛眼，有的時候會看見佛來了，菩薩來了，或者天仙來了，或者神來了。真正的佛、菩薩、天仙、鬼神，都有光的，他這個光是清涼的，照到你身上，你覺得非常地自在，覺得再沒有那麼舒服了；要是魔呢？他光里頭有一股熱力。不過這個分析，要很有智慧才能分析得出來，才能判斷魔和佛的這種光；你若沒有智慧，你也不覺得他那個熱力是熱－－當然不像火那麼熱了，但是它里邊有一種熱的力量。
「非毀禁戒」：這個大力魔王說什麼法呢？你怎麼能知道他是魔﹖怎麼能知道他是佛呢？他們所說的法不同，它就專門破壞禁戒，專門不叫你守戒的。毀，是毀謗；非，就說：「不要持戒！持戒都是小乘人持的嘛！大乘人，殺即無殺，盜即無盜，淫即無淫：這沒有關系的。你殺也是沒有犯戒，盜也沒有犯戒，淫也沒有犯戒：根本就沒有這些個東西！你不要拘止那個小節，不要這麼守這個細行，你犯也沒關系！」他這樣講。
可是這個犯，在你沒受戒之前，你所做一切的事情，不算犯戒的；你若受了這條戒，譬如你受了不殺生的戒，你要再殺生，這算犯戒。為什麼呢？你明知故犯。你受了不偷盜的戒，你又去偷了，這是犯戒；你若不盜，就不犯了。你受邪淫的戒，以前你做邪淫的事情，那不管的，因為那是過去的，不知者不作罪；你若受過戒之後再犯，那就是犯戒。不妄語，你沒受戒以前，那根本也就談不到什麼犯戒不犯戒，你隨隨便便亂講可以；受過戒之後，就不可以亂講的。什麼事情，你知道就是知道，不知道就是不知道；不可以知道你說不知道，不知道你又說知道。你不可以轉彎抹角講話的，必須要直心是道場，有什麼說什麼；這是受過戒的，然後才算犯。那麼說，這麼樣子，我可以不受，就不犯了吧？因為你現在知道受戒好，如果你再不受，那你又是當面錯過；你不受戒，你對你自己，對佛法上，也沒有進步的。一定循序漸進，若知道這是好，就應該受戒；受戒之後，要好好的守著戒，不要犯了！
常與鬼住，福德日銷 「諸餓鬼等因彼食次，舐其唇吻」：你能講十二部經，你齋戒不清凈，那些個沒有東西吃的餓鬼，因為講經的這個人吃完了五辛，這鬼就來和你接吻了。彼，就是那個人；食次，就吃完了。因為你吃完了，嘴唇都有這股五辛的氣味；它歡喜這股氣味，也想吃這種的氣味，就來和你這吃五辛的人接吻，來舔你的嘴唇。佛講了，這鬼神是觸食，所以你這兒有一股氣味，它就到那兒猛觸猛觸的；左觸、右觸，你看不見它，但是它是要這樣子來做的。你看！你吃五辛的東西，吃肉類，那鬼天天天天接近你，和你接吻。
「常與鬼住，福德日銷，長無利益」：這樣子齋戒不清凈，吃五辛的人，常常地和鬼住在一起，自己還不知道，還看不見；他的福德一天比一天就消沒有了，什麼利益也沒有。
十方天仙嫌其臭穢，咸皆遠離 「如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經」：像這個世界吃五辛或者飲酒食肉的這種人，縱然他能宣說十二部經，「十方天仙嫌其臭穢，咸皆遠離」：這十方的天仙嫌乎這種的人不潔凈，統統都遠離這個人。所有講經說法的人，如果你齋戒清凈，不吃五辛、不飲酒、不吃肉；這個時候，十方的天仙都會來擁護著你，來常常守護著你。天仙看我們人間的人，本來就是臭穢不堪；為什麼臭穢不堪？就因為吃五辛、酒、肉之類的，這身上就是有一股臭氣，非常不潔凈。
西方的人，自己或者有的人會覺得，有的人不會覺得。西方的人因為多數歡喜吃牛肉，歡喜吃洋蔥；吃這些個東西，身上總有一股好像很羶的氣味。在中國人里邊，有的時候也有，這叫一股狐臭；由兩個胳肢窩底下生出那一股臭氣，喔！離著四、五尺遠，就可以聞得清清楚楚的。但是在中國人里邊，這是很少的，十個人里頭，都不一定有一個；在西方人－－這是我自己發覺到的，差不離人人都有，就因為牛肉吃得太多了、羊肉也吃得太多了、蔥也吃太多了！所以養成有這種的氣味。
修菩提者，永斷五辛 阿難！修菩提者，永斷五辛；是則名為第一增進修行漸次。
「阿難」哪！你聽見我說了沒有？「修菩提者，永斷五辛」：修行菩提道的人，一定要不吃這蔥、韭、薤、蒜和興渠。你若吃這些個東西，就會跑到魔王那裡邊去；不吃這些個東西，你就會到佛的眷屬里邊來。「是則名為第一增進修行漸次」：這是對修道的第一種增進的修行漸次。修行要除助因，什麼是魔王的助因呢？就是這五辛。你不要把它看得簡單了！你因為有五辛，就變成混濁了，你就不清凈了；不清凈，就和魔王眷屬相合了。魔王的眷屬，就是不清凈的；它是越不清凈，它越歡喜。
受魔福盡，墮無間獄 吃五辛的這一種人，因為天仙護法、菩薩善神都不保護他，所以大力的魔王就得了方便了，就變現一個佛的身體來給他說魔的法，贊嘆淫慾，贊嘆瞋恚，贊嘆愚痴。於是乎，這種的人受魔王的迷惑，就沒有正知正見，沒有真正的智慧了；他有什麼呢？就有了邪知邪見。魔王說淫慾好，他也信了：「這佛告訴我的嘛！佛告訴我說淫慾是沒有關系，不要緊的！」又說是：「煩惱也不要緊的，煩惱即菩提，這是佛告訴我的！」本來是魔王給他說的法，他說是佛說的；這就叫「認賊做子，認魔王作佛」了。
「命終自為魔王眷屬」：命終，就死了。所以等他壽命盡了，在這世間上福享盡了，就乖乖地跑到魔王那邊去，做魔王的眷屬了。為什麼做魔王眷屬？因為他在生就相信魔王所說的法，就是存一種邪知邪見。「受魔福盡，墮無間獄」：魔王也有他的福報，等他受魔王的福報盡了，沒有了，就要墮落到無間地獄里頭去。所以因為他邪知邪見，做完了魔王眷屬，魔福享盡了，又該墮落那個無間地獄里頭去。什麼時候出來？那沒有人知道了！
3、信佛人骨折不能吃肉怎麼辦
阿彌陀佛沒有說骨折一定要吃肉和骨頭湯，有鈣片，或者平時的食物里營養都夠，少林寺武僧那麼多練功骨折的，也沒見他們吃肉，他們誰的身體不比你好？
這么點小事就為自己擔心，想吃肉，真叫信佛嗎？
4、學佛人，如何入定？
入定的四個層次---- 萬行上師
上一次講了怎樣「入定」，同時講了「死亡的過程」和「入定」是一樣的。今天還接著上一堂課，講怎樣從「定中出來」。同時講「處在死亡的過程中，怎麼清醒過來，與從定中出來的過程也是一樣的「。
首先再把入定過程講一遍：（1）當感覺到身體逐漸、逐漸消失；（2）接著感到自己的呼吸逐漸由粗變細了；（3）接下來感覺到自己的念頭逐漸、逐漸減少，沒有了。在這種情況下即是進入定中了。
怎樣「出定」的呢？通常是「在入定前動一個念頭，告訴自己入定多久（如要入定幾個小時或幾天）」。那麼時間一到，自然而然會出定。如果入定前，沒動念頭，即沒把出定的時間輸進去，又無外人引出，自己很難出定。有極個別的人，在入定前沒有暗示自己入定的時間，他很難出定。必須要別人來幫助出定。中國有一種「彈指」的方法，同修看到對方入定出不來了，就在他的耳邊「三彈指」叫出定。後來發明了「引磬」，「引磬」，顧名思義，「就是從深禪定中把人喚醒引出而使用的磬」。你們現在可以通過一種想像力，來想像一下入定的過程：先想著自己的身體空掉了，接著呼吸由粗變細，漸漸沒有了，念頭也沒有了。只有「靈明的覺知」存在。出定和入定的感受恰恰相反，首先忽然感受到自己的身體漸漸存在了，再感受到自己有呼吸了，再下來就是感到有念頭了，接著會分析，會判斷了。當這三種現象一出現，眼睛一睜開，發現自己又存在了。
為什麼有的人「不知道怎麼突然入定」了，也「不知道怎麼突然出定」了？這種情況靜坐的人經常出現。打坐過程中突然空掉了，剛知道空掉了，又突然沒有了（即恢復了身體、呼吸、念頭）！不知道自己怎麼進去的，也不知道怎麼出來的。佛門里經常讓參一個話頭：問自己是從哪裡來？如果你知道了自己從哪裡來，就會知道將來到哪裡去。之所以不知道將來到哪裡去，就是因為不知道從哪裡來。你入定把握好以後，自然會知道怎麼「出定」。在最初階段，通常只在定中住十分鍾，就趕快出定，再入定十分鍾。這樣出—入—出—入，反復十幾次，幾十次之後，你自然會掌握入定、出定的技巧。一般人不知道方法，在定中住幾個小時，被外界的人把他突然喚醒後，又入不了定。因為在定中住得太久了，所以把怎麼入定給忘掉了。
平常人在「夢中也會入定」，只是不知道這是在修行。比如你從夢中醒來，身體沒動，不知不覺又睡著了，接著做夢。如果動了，翻了個身，就很難接著做剛才的夢。入定、出定和做夢是一樣的。如果你會修行，你可以在睡夢中訓練自己（夢中一樣可以成就），時間久了就會入定、出定。有些人是先天帶來的，有一點清晰，知道自己怎麼入睡，怎麼醒來的。就像大家早晨慢慢醒來時，前幾秒感覺不到自己身體的存在和呼吸的存在，只有微細的念頭存在。慢慢才感受到身體的存在、呼吸的存在，念頭出現。就要翻身了。
你們會問，身體這關沒過，腿疼能不能入定？身體這關未過，一樣可以入定！既然在睡夢中能入定，就沒有理由不能入定。因為能睡就能入定。只是有一點區別，身體氣脈沒打通的人，出定後會全身疼痛。在入定的時候是由重到輕，逐漸消失，所以感受不到疼痛。而出定時是由細到粗，進一步感受到身體的存在，所以出定後身體會疼。
為什麼說掌握了「入定、住定、出定」的修行人，他就掌握了「生死」？這句話是絕對正確的。因為入定過程與死亡過程一樣。當一個人住在定中時，他的「神識」走了。同樣，當一個人死亡以後，他的「神識」也走掉了。學佛的人都知道，有個詞語叫「中陰身」。什麼叫「中陰身」呢？離開這個身體，還未進入那個身體，中間的這個東西就叫「中陰身」。對於能把握的人，不叫「中陰身」了。叫什麼呢？古、今、中、外給它起了不計其數的名字。各教、各派都有不同的叫法。最通俗的叫法是「靈魂」，雖然佛教不承認有「靈魂」，但有另外的名稱。
「入定」又分成四個層次：初禪、二禪、三禪、四禪的定。前面的三禪，都還有身體存在，喜悅存在。初禪，是把身體空掉了，如在打坐的過程中，經常感受不到「自身」存在，只有呼吸、雜念存在，說明已入初禪；隨著功夫的加深，雜念少了，呼吸減弱了、進一步不存在了，說明你已進入二禪；再接下來，一點「微細的念頭」也沒有了，可知自己已進入三禪。在「三禪」裡面，身心會產生許多反應。通常最明顯的反應是有「喜」、有「樂」。「喜」是心理反應，「樂」是生理反應。在三禪裡面能入定的人，從外邊的「生理」現象看，即便是80歲的人，他身體的柔軟度也和小孩子一樣。絕對不會僵硬。因為「四加行」的「第一加行（暖相）」出現了。人之所以隨著年齡的增長，身體漸漸發硬，就是因為「暖相」漸漸沒有了。為什麼小孩子冬天睡在大人的懷里，會使你感到暖融融的，像一團火，為什麼大人沒有這種現象，就是因為小孩子的「暖相」還存在。當我們出現「暖相」後，身上的「筋才會變得柔軟」。為什麼小孩子摔一跤，爬起來就走，老人一摔倒就容易筋斷骨折，幾個月都爬不起來。越是硬的東西，摔在地上越容易受傷，越是軟的東西越不容易受傷。莊子說過：「會道者雖跌撲而不傷」。如果坐禪坐得比較好，手腳會是暖融融的。如果下座的時候手腳還是冰涼，說明身體的這股力量還沒有蘇醒。
「二禪」明顯的一個反應是「怕周圍的聲音」，對周圍的聲音特別敏感。因為當一個人的「呼吸由粗變細」的時候，連自己的心跳、血液流動的聲音，都能聽到，這種內在的安靜度，比外在更安靜。所以對外面的聲音特別敏感。之所以有的人你大聲喊他都聽不見，就是因為他頭腦很復雜，內在很亂。當一個人接近二禪的時候，你喊他的時候，不需要大聲喊，只要輕聲一叫，他就能聽見。因為他身心寧靜度的磁場平方延伸的非常廣大，甚至把對方包容進去，所以輕輕一叫，他就能聽到。如果內在的寧靜度根本還沒有產生，聲音即使響到你耳邊，也聽不見。
當處在「三禪」時，反應最明顯的是「不願意考慮問題」，也就是念頭很難產生。這時動一個念頭，會感到身心特別累。這時也會有念頭，但是自自然然產生的，不是刻意去想的。因為「起心動念」需要一股力量，心念不起，意味著這股力量處在定中（氣定神閑）。為什麼我們打坐一個小時會感到很疲勞？就想躺下休息，伸伸懶腰？而有的人疲勞的時候需要打坐，坐上一個小時感到很輕松。因為前者打坐的時候，身心綳得緊緊的，意味著打坐是身心工作了一個小時，極度想下座休息；而後者是放鬆了，能在這一個小時中得到休息。前者是高度運動，後者是處在高質量的休息狀態里。為什麼古人修行好的，一天睡一個小時，精力就很充沛了，因為他在這一個小時中，身體的陰、陽合二為一。清定上師幾乎每年冬天都到深圳來度過，1996年我親近過他一次，他的兩個侍者告訴我說，上師每天晚上打個盹，就休息好了。打個盹20分鍾，其餘23個半小時都在工作。當時我不理解，只是相信，通過這幾年的努力，才理解了。
當前面的「三禪」結束後，進入「四禪」，已關閉了六根，盡了「受、想、行、識」，唯有「靈明的覺知」存在。這個「知」，不是故意生起的，是自然存在的「知」，即心經中的「照」，因為已成為一面鏡子。當你來到鏡子面前，你是什麼樣子，會清清楚楚地顯現。之所以看不清對方，是自己未修煉成一面鏡子。如果有一天修成鏡子，你會完全看清來到你面前的人，是屬於哪種類型的人。因為你是一面沒有色彩的鏡子，你會完全還他本來面目。
佛教中的「四禪」，實際上是所有教派走的一條路，（明空版主曰：佛經就是這樣講的！）這是和其他教派共有的修法。在佛教未出現之前，印度教、瑜伽術，都描繪過「四禪八定」的反應，和後來釋迦佛描繪的是一樣的。因為不論是東方人還是西方人，古人還是今人，身心都沒有多大變化。現在人修煉，同樣要經過「四禪八定」。你們會問：怎麼入定？如果你沒有把身體呼吸、思想調好，是沒有辦法入定的。住在「一禪」，要把身體姿勢調好；「二禪」，把呼吸調好；「三禪」，把自己的思想念頭調好。現在的人都不知道如何調身、調息、調思想，所以不能入定。（明空版主曰：這是真正的一個禪定過來人所說出來話，博友，您感覺到了嗎？！因為，萬行上師的話透著一股力量、一股勁，一種直接切入人心的智慧，直搗人的心靈！！！！禮敬萬行上師！！！）
有的人通過死坐多年，也能進入三禪，但不知怎麼進去，所以也不知如何出來。同樣，住在定中，也不知自己是在定中，打坐過了幾個小時，出來後不知道這幾個小時是怎麼過去的。這幾個小時中有了入定、住定、出定，但不知道是怎麼回事。
今天講的聽懂了沒有？聽完了，回去後最好能再坐半個小時。把講的回憶一遍，入定是哪三種反應？為什麼不能入定？入定後為什麼不能出定？為什麼感受不到住定？你學會了入定、住定、出定，你也就掌握了死亡。實際上入定、住定、出定，就是訓練死亡。因為入定、住定、出定的過程和死亡的過程一模一樣。入睡、住睡、出睡也是一樣道理。（這里指的是聖人的睡）
問：入定以後知道自己在哪裡嗎？
師：真正的入定是知道自己在哪裡的。有的人入定後不知道自己在哪裡，那是因為在入定的過程中，「正念」沒有提起來。不過剛開始入定的人，頭幾次入定也是不知道自己在哪裡的。剛開始要入定10分鍾，出來幾分鍾再進去10分鍾，再出來，反復訓練。就如你們走進山洞，住10分鍾，趕快出去，幾分鍾後再趕快進來，住10分鍾再趕快出去……。如進來後住上幾年，會忘了如何出去，再如何進來。
問：「四禪八定」是修行惟一的一條路嗎？
師：「四禪八定」是共法，是各教派共同修煉的方法。「四禪八定」修完後，就開始分了，就是「不共法」了。
問：打坐時「昏沉」是怎麼回事？怎麼對治？
師：「昏沉」是一個過程。有的人開始坐禪很清醒，後來昏沉，過後又很清醒。有的人越坐越昏沉，發展到打坐不打坐都昏沉！這就是身體運轉的規律。生理上的力量從下往上升，頭就不缺氧，就不昏沉。從上往下行，頭部缺氧，就會昏沉……究竟要幾個來回，因人而異。
* 我第一次去見空有和尚，帶了一個「隨身聽」，他要聽一聽，問各個鍵都是干什麼的。他說：「你知不知道我們身體裡面那麼多開關，但只有一個總開關。所有的開關就是動一個念頭就行了。」所以身心開關，要比電視開關簡單多了。
問：躺著能不能進入禪定？
師：可以。但功夫淺很容易睡著，功夫深可以。印度、緬甸就有好多和尚用「吉祥卧」入定的。躺著入定，起碼要前「三禪」修完才可以。為什麼古人都講究「打坐」入定，而不用「打卧」？因為打坐的姿勢最符合生理，時間最持久，最容易入定。為什麼古人都不坐凳子，互相對面跪著或把腿一盤，下半身的能量不需要了，把能量直接往上逼，上到頭上，所以頭腦特別清醒！腿消耗的能量是全身的3/5，盤起腿來有3/5的能量給了上身，供應上身受用。
「子時」上半身的陽氣和下半身的陰氣交會。放鬆的狀態下，大約半個小時就「和合」完了。子時，全身之氣從四面八方匯集，匯合完後，又從中間往四面八方散去。所以「子時」打坐容易出現很多境界，但功夫差時會影響身體（子時最好休息）（明空版主曰：這是真理！像南懷瑾大師、陳建民上師都不提倡「初學者子時練功」，就是因為此階段容易。。。）。老參不存在這個問題。
* 「寶瓶氣」練好，就產生「拙火定」，拙火定產生熱量，傳遍全身。
5、學佛之人應該怎樣對待病痛折磨
眾生煩惱痛苦皆是源於前世今生行不善業的業報。大家學佛了，就知道了善惡因果道理，明理了，就要修五戒十善，斷惡就把煩惱痛苦的業因就被斷除了，不再受諸苦；修善就能積功累德，使生活幸福。所以越是有病痛折磨就越應該發心斷惡修善，以求早日康復。
6、凈空法師：學佛人為什麼遭橫死
阿彌陀佛凈空法師答：這是個人自己的業障、逆緣，看到這種情形，很好的學佛的人，或者是其它宗教虔誠的信徒，死還是橫死，這是他的業報。那麼他修行，表面上是虔誠，真正的功夫我們凡夫見不到。我們常常講，他自私自利有沒有放下？名聞利養有沒有放下？貪瞋痴慢有沒有放下？如果這些東西沒有放下，他修行功夫就不得力。佛門裡面，佛門弟子修行得再好，我們要問，他戒律有沒有做到？威儀有沒有做到？佛門最低的是《沙彌律儀》，在家學佛的，《十善業道》、「凈業三福」他有沒有做到？如果他沒有做到，功夫也是不得力，那就是說他的業報他轉不過來，這個要知道。我們看到這個就退心，那是自己的業力，遇到這個逆緣，這一生跟佛緣結不上，還要搞生死輪回。如果明白這個道理，自己不但不退心，自己會更加努力，知道這些人學佛為什麼會有這個報應，清清楚楚，明明白白。
所以學佛我們常常講要扎三個根，《弟子規》做到沒有？《感應篇》做到沒有？十善業做到沒有？這三個根要是紮下去，真正做到了，肯定轉業報。所在之處，諸佛護念，善神擁護，怎麼會有災難發生？這個地方念佛的人多，這個地方就不遭難。我們有一次有些同修們在一塊聊天，談到現在災難多，這兒講有災難，東天目山沒災難，那個地方經常有四、五百人念佛，日夜不間斷。慶X周邊有災難，它這個地方沒有災難，金山寺念佛聲音日夜不斷。我們在XX，我們這個地區周邊有災難，湯池鎮沒有災難，真的風調雨順。那個地方人人都行善，都把《弟子規》落實，這是事實，這不是偶然的。所以，看到這個就會退心的，那是自己善根淺薄，沒有其它的原因。
7、為什麼有的人之摔了一下就死了學佛網
1、眾生有福壽二命，福命完會死，壽命完也會死。不論哪種死，都有其一個相。也就是內死前的一相，會被人說容成死因。比喻說：有人在喝碗涼水時就死了。人就說他是喝涼水死的。而實是福命或壽命盡了。就到此時死。死時所做事只是外相。
2、一種是橫死。即是福命壽命都有，有惡業緣，即會橫死。比喻說：被人只輕打一下就死了。或輕率一下。就死。或有車撞，物砸，等重禍。一般過去有惡業，此時相遇，即還業報。一種是現世做惡重，得短命報。
3、依世間說，可說是巧合。看怎麼想了。
個人見解，供參考。
8、學佛之人得到重病如何對待
更加要堅定念佛必往生的信念！，得了重病(配合治療)，更加要念佛，如果世緣未盡，在佛力的加持下，自然會痊癒，如果世緣將盡，依佛願力往生凈土！，總之交給阿彌陀佛安排，全身靠倒，全身心的皈依皈命阿彌陀佛！
9、學佛人為什麼遭橫死
學佛的就一定是好人了嗎，有很多學佛人也會做壞事，佛經上的道理是懂了可一遇真事就控制不住自己了，管不住愛吃的心，管不住憤怒罵人的心，管不住想得財富利益的心，為了利己就算害人也在所不惜，等到害完人了再磕頭念佛求保佑，佛教主張的是因果，做了任何惡事都會有相應的報應，不會因為信佛了就能怎麼作惡心存惡念都長命百歲健康幸福。任何宗教都是，做了好事就保佑，做了惡事就難說了。
忍色忍欲難。見好不求難。
被辱不嗔難。有勢不臨難。
觸事無心難。廣學博究難。
除滅我慢難。不輕未學難。
心行平等難。不說是非難。
10、學佛的人為什麼短命 為什麼學佛後會越倒霉
倒霉也就是厄運，倒霉意味自身的業障和缺點還很多，只是自己意識不到。學佛，什麼是學佛呢？如果只求自己解脫和祈求佛菩薩保佑，還算不上學佛。發大願，救度一切眾生，才是學佛。自己倒了霉，反而質疑學佛沒有這個道理，如果要質疑，那應該質疑自己是否懂得什麼是學佛，學的好不好才是問題的要害。