禪入骨髓

1、禪的最高境界是什麼？

「禪」的最高境界就是不「著相」。所謂不著相就是看空世間一切事物實體，凡是著相的人很難進入「禪」的最高境界。 禪宗的初祖達摩禪師來到中國時，曾與梁武帝有一段發人深省的對話。 梁武帝是一個信佛虔誠的皇帝。他見到達摩禪師時，問道：「我登臨帝位以來建了不少廟，印了不少經，供養了許多僧尼，是否有大功德？」 達摩回答說：「沒有。」 梁武帝感到很奇怪地問道：「為什麼呢？」 達摩說：「因為你所做的只是追求世俗的小果報而已，說不上真功德。」 梁武帝又問：「那麼，什麼才是真正的大功德呢？」 達摩回答說：「真功德是圓融純凈的智慧，它的本體是空寂的，不可能用世俗的方法得到它。」 梁武帝聽後大為不悅。 達摩發現梁武帝離真正佛理還很遠、且與梁武帝沒有緣分，就前往北魏嵩山少林寺去了，並最終開創了中土禪宗。在我們周圍處處都有「相」，人們執著於它，追求於它，陷溺於「相」中，無法自拔！《金剛經》雲：「菩薩無住相布施，福德亦如是，不可思量。」一個索要布施回報的人與沒有布施的人是沒有本質差別，仍然在生死當中，有時甚至是造業，因為他更加執著於「相」，更加地希望回報，也更加地貪婪。 白居易的一首詩中這樣寫道「為當夢是浮生事？為復浮生是夢中？」人生如夢。在我們的生活中每天都有勾心鬥角，爾虞我詐，令人好不疲憊。惟有遠離是非、自我灑脫才能脫離苦海。對於悟者而言，夢就是生活的鏡子，告訴你所執著的東西都是虛空，世上的一切不能永遠掛在你的心頭，能在心中常駐的惟有心識、佛性而已。人生當真是：「來時無跡又無蹤，去與來時事一同。何須更問浮生事，只此浮生是夢中！」 人生之「相」萬千億種，人之「欲」亦萬千億種。疲於欲中的人們忙忙碌碌，勞費精神，若有一點不順，就會心神不寧，思慮重重。但人生之意義並不盡在於此。須知「相」本為空，追尋一輩子的東西，到死那一天也不會陪伴你去另一個世界。人生苦短，何不瀟瀟灑灑、快快樂樂地度過。所謂「塵網依依三十春」怎及得上「心頭無事一床寬」。 宋朝一詩雲：「流水下山非有意，片雲歸洞本無心。人生應得如雲水，鐵樹開花遍界春。」人都應遵循自己的本性，如雲水一樣自然，去掉非分之念，忘卻世俗之擾，順應自己的佛性，那人生就再也不會有悲傷、嫉妒、苦惱、不平，更多的是和諧與美好。這樣的世界才是和平和清靜的。 生命！我們既要好好把握，又不要過分地執著，貴在用大智慧看破慾望帶來的苦惱，也貴在不被「相」所羈絆。讓自己的心契入天地至理，順應自然，笑傲人生，這樣的人生才是快樂的。正所謂「萬事無如退步人，孤雲野鶴自由身。松風十里時來往，笑揖峰頭月一輪」。 人生！當如「掃相破執」，尋回自己，「明心見性」，純凈自然。

2、什麼是禪？

禪 ：

禪，是人類鍛煉思維生發智慧的生活方式。

禪，是一種基於「靜」的行為，源於人類本能，經過古代先民開發，形成各種系統的修行方法，並存在於各種教派。

先秦時期就有關於此種行為的記載，但是未有固定稱呼。直至印度詞彙jana傳入，漢語音譯為「禪那」，後世便以「禪」字稱謂此類行為。

擁有一顆平常心，人生如行雲流水，回歸本真，這便是參透人生，便是禪。

(2)禪入骨髓擴展資料

佛與禪最大的區別：

1、起源不同。

佛教是世界三大宗教之一，禪宗只是佛教多個宗派中的一個。

佛教距今已有兩千五百多年，是由古印度迦毗羅衛國（今尼泊爾境內）王子喬達摩·悉達多所創（參考佛誕）。

西方國家普遍認為佛教起源於印度，而印度事實上也在努力塑造「佛教聖地」形象。而禪宗是佛教發展途中的一個分支。

2、本義不同。

「佛」是一個理智、情感和能力都同時達到最圓滿境地的人格，換句話說：佛是大智、大悲（或謂全智、全悲）與大能的人。

禪，是一種基於「靜」的行為，源於人類本能，經過古代先民開發，形成各種系統的修行方法，並存在於各種教派。

3、覺悟不同。

佛是自覺、覺他、覺行圓滿三者，凡夫無一具足，聲聞、緣覺二乘僅具自覺，菩薩具自覺、覺他，由此更顯示佛之尊貴。

也可以把佛理解成神通廣大的神仙，佛者覺也。即得到了大智慧，將宇宙萬物三界諸相均看透的人就是佛。

3、欲入禪體道是什麼意思？

翻譯過來就是想進入禪體道。

4、佛學「禪」的意思？

禪，指將心專注於某一對象，極寂靜以詳密思惟之定慧均等之狀態。禪為大乘、小乘、外道、凡夫所共修，然其目的及思惟對象則各異。禪及其他諸定，泛稱為禪定；又或以禪為一種定，故將修禪沉思稱為禪思。
在阿含及部派佛教，將禪以尋、伺、喜、樂之有無，而分初禪、二禪、三禪、四禪等四種。
於大乘中，禪為六波羅蜜、十波羅蜜之一，即禪波羅蜜（禪定波羅蜜、靜慮波羅蜜）。乃菩薩為獲般若之實智，或為得神通所修者。
另亦有行菩提達磨所傳之禪。後者系源於楞伽經等之思想，主張『教外別傳，不立文字』；其宗旨在於闡揚經典以外，釋尊以來以心傳心之法。意即不依經典文字，專以坐禪及棒喝等方法，令眾生悟其本來面目。此即禪傳入中國後所成立之禪宗。

5、佛家說的"禪"是什麼

制之一處無事不辦

坐禪此一法，乃修行必經之路。何為禪？『禪』不是中文，是梵文Dhyana之簡稱，此雲『思惟修』，亦雲『靜慮』。由於中國人喜歡省略，而謂之『禪』，故有『坐禪』或『打坐』等名詞。顧名思義，『打坐』是要坐，坐著為什麼？為攝心。一般人雖然坐在那裡，但心不在焉。心到何處去了？打妄想去了，忽然而東，忽然而西，忽然而南，忽然而北。不用花錢便坐上火箭各處跑，妄想紛飛，不容易控制。

人為什麼沒有智慧？就因為心到處跑。人為什麼一天比一天老？因為心各處馳逐。比如一部新車子，你亂去駕駛，必定用很多汽油，且又浪費很多汽油，結果車身及件都產生很多毛病，把車子弄壞。人的身體亦同此理，你若不懂好好管它，讓它任意到各處跑，也必定浪費很多汽油。什麼是汽油？就是你寶貴的精神。不管你添多少汽油，也把它耗費了。像人天天吃補品，說有營養能補助身體，可是你若不懂珍惜自己的精神，到處外馳，則吃多少補品也補不了所丟掉的精神。所以諺雲『制之一處，無事不辦』，必要把心收攝回來，使他定在一處，才不致浪費精神、透支精神。比如你懂得開車，不使它橫沖直撞，則不會遇到意外，而車子也能用很久。同理，人的身體若懂得修養，則身不會老，且不會死。

拈花示眾以心印心

參禪，乃釋迦牟尼佛在靈山會上拈花示眾，所傳之微妙心印法門。迦葉祖師當時明白佛的意旨，遂破顏微笑，自此佛祖心印法門便有得傳承。本來迦葉祖師已一百多歲，且他修頭陀行，常抖擻精神用功，不會隨便笑，這次微笑，是因為他得到佛陀『以心印心』之表示。

靜慮才能夠有禪

禪，翻譯為靜慮，因為你靜慮才能夠有禪，你若不靜慮就沒有禪。定，就是不動的意思，不動就是定，你若動了就不定。

『禪悅為食』，『禪定現前』。你修道打坐，坐禪，坐禪，禪要坐；你坐，才能功夫現前。不是一打坐就睡覺，這不是坐禪，是睡禪。睡不是禪，睡也不是定，禪不可睡。禪定樂，在一入定的時候就和睡覺不同。睡覺時，已經失去你的靈知靈覺，沒有知覺性，糊糊塗塗睡著了，什麼事情也不知道了。入定就是端然正坐，他坐得腰非常的直，頭也是直的，不會低頭，不會歪歪脖子。

怎麼叫定力呢？定有個力量，這個力量就支持你的身體不歪不斜，不前俯，不後仰，這是得到禪定了。定里邊就有一種快樂，這一種快樂是說不出來，沒有法子形容，就是超過思慮，超過你心所思慮的，所以說『言語道斷』，『心行處滅』，得到這一種禪定的樂。這種樂，也是繼續繼續不斷的快樂。

你有了禪定的樂，就生出了一種勇猛精進心。這不是普通的勇猛精進心，是一種大的勇猛精進心，當中有大的禪定快樂。這一種勇猛精進是很堅固，很有力量。這一種力量是沒有任何的力量可以擋得住它。

思惟修減少妄想

坐禪又叫『思惟修』。從此三個字觀之，坐禪不可能沒妄想，一定會有妄想，如水波浪。為什麼水裡有波浪？因為有風之緣故。我們坐禪，為什麼打妄想？因為自性里猶存虛妄，虛妄如風，妄想就如水中波浪。

現在打坐要『靜慮』，就是要停止妄風。『思惟修』，即是要減少妄想，停止心裡之波浪。『靜』，即是令它不動，『慮』，即念慮；念慮不起，能生定力。定力生出，久而智慧現前；有了智慧，能照了諸法實相，即『一念不生全體現』。靜慮到極點，一絲妄想也無，便能入定，而本有智慧現前，才真能明白做人之根本道理，不被外物所動搖，外面的萬事萬物不能動搖你的心，才算『如如不動，了了常明。』此時，稱譏苦樂利衰毀譽，這八風皆不能動搖你的心。

人稱贊你、譏諷你；你若遇著苦（逆）或樂（順）境，仍然保存著「順逆皆精進，苦樂不動心。』的態度。利，是利益自己的事；衰，令你損減之事；毀，是毀謗；譽，是贊譽。能夠『八風吹不動，端坐紫金蓮』，不被八風吹動，就是『思惟修』、『靜慮』的表現。不為外物所搖，才能明白怎樣打坐。

頓悟無生知見力

參禪即是心念不動，是為之『靜』。禪門是向上一法，單刀直入，離開心意識參，因此說『了卻心』。這個『心』也包括『意識』活動，要把這種種的妄心活動停止，方為之靜慮。如此，則『頓悟無生知見力』，獲無生法忍，證得『暖』、『頂』、『忍』、『世第一』，四加行。

1. 暖：是坐到有點暖氣。

2. 頂：功夫已達到頂點。

3. 忍：這時很難忍，但仍然要忍可於心。

4. 世第一：成為世出世之大丈夫。

欲證得此四位，先要懂得如何靜慮，即是不動心意識。我們的思慮如水波浪，不能靜止。坐禪是要心意識之念慮不動搖，使它自然停止。止了，就是靜慮；靜到極點，便生出智慧；生出智慧，便會發光。所謂『靜極光通達』，也即是『頓悟無生知見力』。能夠了卻心意識，得到無生知見力，才能開大智慧。

輕安滋味妙無窮

什麼是禪味？就是得到禪定的快樂，得到輕安的滋味。這種滋味奧妙無窮，不可以心思，不可言議，身歷其境的人才能體會，才能領受。好像如人飲水，冷暖自知，只可意會，不可言傳。各位想要知道這種禪味是甜是苦，要努力參禪，到了相當境界時，自然曉得其中滋味，所以要參，參到水落石出時，就得到禪味。禪不是說的，而是參的，所以禪宗是不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛的法門。

參禪的人，參到火候到的時候絕對不發脾氣，不與人爭論，到了無爭三昧的境界。也不求名，也不求利，看富貴為花間露水，看功名為瓦上霜片，頃刻就消逝無蹤。
參考資料：http://bookgb.bfnn.org/books3/2133.htm#a02

6、怎麼入禪？

禪有設計到宗教的元素，不光佛教有禪，道教，印度教，其他教派都有禪，佛教的禪有好幾個等級，初禪，二禪什麼，禪是思想領悟的境界。禪不光是打坐，也不是讓你坐著不想任何東西。禪最初的來源是印度的瑜伽，後來傳到中國和南亞，當然其中也傳來很多宗教文化。要怎麼入禪，說真的，沒有真正領悟過的人都是亂說，我也沒有領悟過禪，只能從書的一些描述來陳述這個問題。入禪是讓你的精神集中在一點，停留你想要領悟的那種境界，不斷的使之延長，這也是一種功夫吧。能入禪的人會對事物的看法有更深層次的提高，入禪到一定境界會有神通，只有自己領悟才知道，希望樓主能早日如願。

7、王維以禪入詩什麼是禪

這有一文：
王維。
他的詩歌具有陶潛的自然、淡雅，又有謝靈運的精煉、綺麗，同時又有所發展。大文豪蘇東坡對此曾有：「詩中有畫，畫中有詩」的高度評價。因此他的詩歌在璀璨的唐詩中獨樹一幟。下面我想談談王維《終南別業》的「以禪趣入詩"：
在王維的田園山水詩歌中，有許多蘊含著一種禪意，禪機。一種意境優美的禪趣。而在王維的詩歌詩歌中，我喜歡：
中歲頗好道，晚家南山陲。
興來美獨往，勝事空自知。
行到水窮處，坐看雲起時。
偶然值林叟，談笑無還期。
這首詩應該是王維中年寫的，這時候他過著一種亦官亦隱的獨特生活方式。心平靜如水，對一切境遇不生憂喜悲樂之情，不塵不染，心念不起。亦有陶潛返璞歸真心態，悠然自在，自得其樂。這首詩寫的是王維的一次游蹤。"中歲頗好道，晚家南山陲"道出作者擁有一種平和恬靜的心境。從而有「興來美獨往，勝事空自知」的閑情逸致，也促就了作者的這次出遊。也因為作者閑情逸致，使作者「行到水窮處」，索性就「坐看雲起時」，以至於最終的「偶然值林叟，談笑無還期。」表現出作者如行雲流水般自由自在，無拘無束的心境。自然，淡定。
在這首詩中，我喜歡「興來美獨往，勝事空自知。行到水窮處，坐看雲起時。」這四句詩，就像王獻之訪友時的心境「乘興而去，敗興而歸。」毫無矯揉造作之情，任性而為。也無需更多的人同往，獨自一人也是別有一番風情。
最欣賞的「行到水窮處，坐看雲起時。」兩句詩，不只是索性而為的閑情、隨遇而安自在，其中更是暗含禪機。正如俞陛雲在《詩境淺說》中說：「行至水窮，若已到盡頭，而又看雲起，見妙境之無窮。可悟處世事變之無窮，求學之義理亦無窮。此二句有一片化機之妙。」因此，不同的人有不同的參悟，不同的禪意。如現代詩人周夢蝶的理解：
行到水窮處
不見山，不見水
卻有一片幽香
泠泠在目，在耳、在衣。
意思是一個人遊山玩水，到了山窮水盡之處，索性就靜靜地坐下來，抬頭看看蔚藍的天空，側耳聽聽大自然天籟的聲音，充分體會著人與自然和諧的韻律。也有人認為與「山重水復疑無路，柳暗花明又一村"的蘊意同出一轍。身處絕境時不要失望，因為那正是希望的開始。只要一拉開序幕，就是還有一出精彩的戲在後頭。不管怎樣理解，這兩句詩都表達一種樂觀的心態，處於失意之時，成為人們共勉的詩句。
以一顆平和的心去感悟生活中一切的事。失意時，不要對生活埋怨、失望，換一個角度，也許是柳暗花明，海闊天空。正如一個蘋果，如果你用刀豎著切它，很普通，沒什麼特別的；如果你橫著切它，你會驚奇的發現蘋果的心是一個五角星。所以，對於生活，就應該像王維那樣，事事不過多的強求，用平靜的心，坦然處之，自得其樂。
君子樂山，智者樂水。王維是君子，是智者。他更是懂得：淡泊以明智，寧靜而致遠。在他的詩歌中，總給人以一種寧靜，一種淡雅優美意象，慰藉了人們的心靈。他的詩歌特點之一：詩中有禪。賦予人一種豁然頓悟，心領神會。從而，給人一種從容，淡定。也給人智慧。

8、入禪是什麼意思

入禪即為入定

入定即入於禪定。有時得道者的示寂，也稱為入定。定為三學、五分法身之一，能令心專注於一境。可區分為有心定、無心定等種。有為佛道修行而入定者，亦有為等待多年後將出現於世的聖者而入定者。若欲入定者出定，以向其人彈指為佳。

據《大唐西域記》載，摩訶迦葉受佛遺囑，入定於雞足山中；清辯論師則沒身於南印度阿素洛宮，以待彌勒出世。《大智度論》亦雲入定者，水火不能害，亦不命終。在瑜伽和右腦冥想中，入定亦為進入α波狀態（或曰變性意識）的稱呼。

(8)禪入骨髓擴展資料：

入定坐姿：七支坐法

1、雙足跏趺：先將左足置於右腿上，再將右足置左足上，稱金剛坐（男士用）。先將右足置左腿上，再將左足置右足上，稱如意坐（女士用）。按有的傳承，不論男女都採用金剛坐。行者請依自己上師所教為准。雙跏趺坐重心穩定，有利於身的放鬆和長時間靜坐，而且雙足交盤使血液流動大大減緩，減緩生理活動，又增加體腔的靜壓力，有利於最大限度降低新陳代謝速度，便於入靜。初學者一時還做不到則只將一足置另一足上（單跏趺）即可。至於左足在上還是右足在上，請依照自己上師的傳承為准。再不行者雙足交*散坐亦可。

2、脊直：脊椎的每一錐體如珠算珠子疊豎一般，自然正直。由於自然生理彎曲造成的習慣，坐時腰錐易呈後突，應注意糾正。

3、肩張：兩肩應舒張但不挺胸。2、3項的具體做法:坐好後以頭頂上領，整條脊椎上拔伸直，稍挺胸、肩張開，然後從上而下順勢放鬆，上半身便處於自然松直的狀態。這樣不緊張不懈怠地維持下去即可。2、3項做好了，則可以達到「松胸實腹」的效果，便於達到心靜氣沉。

4、手結定印於臍下：右手掌置於左手掌上（男），或者左手掌置於右手掌上（女），兩拇指輕輕接觸，自然放鬆置於腿上。（按有的傳承，不論男女都採用第一種。行者請依自己上師所教為准。）容易散亂的人可以採用另一種手印：大拇指輕觸無名指根，並輕握成拳，分置於膝蓋上，手臂自然打直，保持兩肩平衡。

5、頭中正：頭不俯仰，不歪斜，下頦微內收（不是低頭）。這即利於頸錐正直，又可輕微壓迫頸動脈，減緩生理活動，減低新陳代謝，便於入靜。

6、雙眼微閉：雙眼半開，以能見體前三米左右的距離為宜。目光可注視於體前約一肘遠處之一靜物上。（此靜物應①較小②單色③形狀簡單。如念珠。）如易散亂可閉上只留一絲光線即可。如易昏沉則可睜大眼睛，平視前方。

7、舌舔上齶：舌頭的前半部輕舔上齶（不是以舌尖用力抵上齶）。具體竅門是：把舌後部的空氣排盡，咽喉部放鬆，舌稍後縮即自然成，不必用力去「抵」。嘴唇輕閉，嘴部肌肉自然放鬆，上下牙不要相咬，稍留一縫隙。

按七支坐法做禪修，就能夠調整、保持內氣，讓生命充滿活力，並能產生內在的覺悟。

9、禪心入塵的解釋

翻譯：平靜的心落入了凡塵

寓意：一般指愛上了別人

禪 [chán]
1.佛教指靜思：坐～。參（cān）～。～心。～機（佛教禪宗啟發門徒悟道時使用的隱語、比喻以及帶有暗示性的動作等）。～宗。～定。
2.特指佛教的：～師。～杖。～林。～堂。
禪 [shàn]
1.帝王的祭地之禮：封～。
2.帝王讓位給別人：～位。～讓。受～。

塵
1.飛揚的灰土
2.佛家、道家指人間：紅～。～世。

10、禪的三個境界

見山只是山，見水只是水 - 初次接觸，隨意觀察，表面印象，沒有深入探討。
見山不是山，見水不是水 - 進入懷疑、批判階段，疑團滿腹，眼前是假象。
見山仍是山，見水仍是水 - 經驗證、分析後獲得領領悟和證明，疑慮解除。

為道「三見」之見山只是山，見水只是水
只是山、不是山、還是山，這是禪宗的三種境界。原句是，第一境界：「見山只是山，見水只是水。」第二境界：「見山不是山，見水不是水。」第三境界：「見山還是山，見水還是水。」三句話中的「見」和「山」「水」是同本；而「只是」、「不是」、「還是」則是異象。下面就分別講一下。
「見山只是山，見水只是水。」這里的「見」是指觀察，不僅僅是用眼去觀察，同時用眼、耳、鼻、舌、身，用身體的各個部位去感觸。用手去摸，看它是光滑的還是粗糙的，是熱的還是涼的，這也是觀察。這種直覺觀察，就是「見」的直接的意思。那麼，這個「山」和「水」也是一種代表，它代表了物質世界的所有萬事萬物。
這里的「只是山」、「只是水」，只是說明了一個局限性，局限在什麼地方呢？局限在表面。有人講初次見面叫第一印象，這個印象就是表面印象，一種初次的印象，也是偶爾留下的一種表象。所以說是一種表面的，也可以說是一種片面的。因為無論從你的眼、耳、鼻、舌、身，無論你怎麼觀察事物，無論你從哪一種角度，用什麼方式去觀察，都沒法觀察到事物的全部。所以這只能得到一個表面現象。在你觀察的時候往往會有誤區、有死角。有人講，自己看自己的鼻子看不見，這就是視力的一種死角；還有一種說法：「後腦勺子的頭發只能摸得到，但看不到。」這也是眼睛的局限性。

由此可以看出，無論你怎麼去看，都是「看山只是山，看水只是水」。實際上真是山，真是水嗎？只是一個假象而已。為什麼講是假象呢？前幾課都講過。因為這只是一個名、相上的東西。你作為一個主體，去觀察山也好，觀察水也好，觀察樹木也好，觀察天上的雷電、雲彩、日月也好，你怎麼去觀察都沒法觀察到它的全部，所以講它只是一個假象而已，所以為「只是」。

如果反問一句：書本上的知識是不是都是真理呢？實際上它有它的作用，它能給我們介紹一些有益的東西，給你提供一些參考，也就是指指路。行人想找酒家問牧童，牧童只是遙指。這些書上的文字是知識嗎？是知識。但這些知識只是起一個指路的作用，只是個「遙指」的牧童而已。真正來講，它還不是事物的本體。事物的本體、真象是無法用語言表達的，所以老子說「道可道，非常道」。「道」就是指事物的本體，你能用語言表達的那就不是「道」了。你表達出來的東西不是真的，那也只不過是指指路而已。這里只是講一下「只是」二字。

為道「三見」之見山不是山，見水不是水
「見山不是山，見水不是水」。這里的「不是」與前面的「只是」正好相反了。前面是肯定，這里是否定了，在為道階段就是否定階段。為什麼呢？這個否定表現在什麼地方呢？表現在懷疑、批判上，通過懷疑、通過批判再提出自己的假想，提出自己的觀點；再通過推理，通過思辯、論證。那假想能成立嗎？哥德巴赫猜想是哥德巴赫的猜想，陳景潤的證明離皇冠只差那麼一步；還有法國的物理學家安培，他提出一個假想：「分子或原子中間的電子運動形成的電流是物質磁性的起源」。他提出這么一個假想，後來有多少物理學家證明了他的假想是正確的？

以前書本上已有的，但有誤區、有錯誤、有偏見、有缺陷，在此基礎上我們提出自己的觀點，甚至是新的發現。這里的「不是」是一種否定、一種批判，否定錯誤的，糾正偏面的，實事求是地去探索事物的實質和全部，看得比「只是山」、比「為學」階段要全面一些、深刻一些。這里的「不是」，是指不是事物的真相、實質。

為道「三見」之見山還是山，見水還是水
「見山還是山，見水還是水」。這里的「還是」又回到前面那知識表面上了嗎？不是，也沒有落到第二階段「不是」的層面上。這個「還是」就是看出事物真正實質性的東西，通過對它表面的東西的觀察，看到它「只是」，再通過經驗去推理、去分析、去想像、去猜想，然後形成一種獨有的理念，看出事物的另一面，也就是更深刻的一面。但是這還不夠，還要在這種基礎上再進一步觀察，在某種高度上觀察，此時會發現原來「還是」這個東西。